Los Apóstoles y la Escritura del Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento no llegó en tablas de piedra desde el cielo. Fue escrito a lo largo de casi medio siglo por unos diez autores diferentes — casi todos judíos — para iglesias reales que enfrentaban crisis reales. La mayoría de las cartas fueron escritas para resolver un problema. La mayoría de los Evangelios fueron escritos cuando los testigos oculares comenzaban a morir. Entender cómo ocurrió eso fortalece nuestra confianza en lo que leemos los domingos — porque ya se estaba leyendo los domingos por cristianos que habían conocido a los Apóstoles.

Esta lección responde cuatro preguntas: (1) ¿Quiénes eran los Apóstoles? (2) ¿Qué escribieron, cuándo y para quiénes? (3) ¿Cómo pasó la enseñanza oral a ser Escritura escrita? (4) ¿Cómo reconoció la iglesia primitiva qué libros eran y cuáles no eran Escritura?

“Apóstol” (griego ἀπόστολος, apostolos) significa “enviado.” En el Nuevo Testamento la palabra lleva dos significados relacionados: los Doce que Jesús eligió durante su ministerio terrenal, y un círculo más amplio de testigos comisionados que incluye a Pablo, Bernabé y otros.

Los Doce (según Mateo 10:2–4, con paralelos en Marcos 3, Lucas 6 y Hechos 1): Simón Pedro, Andrés, Jacobo (hijo de Zebedeo), Juan, Felipe, Bartolomé, Tomás, Mateo, Jacobo (hijo de Alfeo), Tadeo (Lebeo / Judas hijo de Jacobo), Simón el Zelote y Judas Iscariote. Tras la traición de Judas, Matías fue elegido por sorteo para reemplazarlo (Hechos 1:26).

Pablo (Saulo de Tarso) ocupa su propia línea. No era uno de los Doce; fue añadido mediante un comisionamiento directo del Cristo resucitado en el camino a Damasco (Hechos 9). Defiende su apostolado en 1 Corintios 9:1 y Gálatas 1–2, insistiendo en que su evangelio vino “no de ningún hombre” sino por revelación (Gál 1:12).

El Nuevo Testamento tal como está encuadernado en nuestras Biblias no está en orden cronológico. Si lo reordenamos por fecha aproximada de composición, podemos observar cómo se desarrolla en tiempo real la autocomprensión de la iglesia.

Nota sobre las fechas: estos son los rangos más comúnmente indicados por la erudición histórica evangélica y académica convencional. Algunos eruditos conservadores sitúan Marcos tan temprano como mediados de los años 50 y Juan tan temprano como los años 60. El punto clave: probablemente cada libro del Nuevo Testamento fue escrito dentro de una vida humana a partir de la muerte y resurrección de Jesús, por testigos oculares o sus colaboradores directos.

Durante unos veinte años después de la resurrección, la enseñanza cristiana fue principalmente oral. La razón no es siniestra; es práctica. Los Apóstoles estaban vivos. Se les podía preguntar. Los predicadores itinerantes llevaban la misma historia de ciudad en ciudad porque la habían escuchado del mismo pequeño círculo. La carta más temprana de Pablo (Gálatas, aprox. 48 d.C.) ya da por sentado que sus lectores conocen la historia del evangelio sin que él tenga que volver a contarla.

Tres presiones empujaron esa enseñanza oral al pergamino:

Por eso Lucas abre su Evangelio con una declaración histórica deliberada:

Un detalle que a menudo pasa desapercibido en nuestras Biblias en español aparece cuando leemos los saludos finales de Romanos 16. Pablo ha terminado la carta más cuidadosamente argumentada de su vida. Ha nombrado a veintisiete colaboradores, la mayoría de ellos personas a quienes quiere que la iglesia de Roma salude por nombre. Y entonces, encajada entre el versículo 21 y el versículo 23, irrumpe una voz que no es la de Pablo:

Pablo no sostuvo la pluma. Dictó Romanos a un secretario llamado Tercio, quien inserta su propio saludo al final. Esta era una práctica antigua estándar: el término griego es amanuensis, un escriba profesional o entrenado que tomaba el dictado. En los años 50 d.C., escribir en papiro con una caña era un trabajo lento y especializado. Un viajero culto como Pablo dictaba; un escriba hábil inscribía. Pablo es el autor; Tercio es el escritor. Ambos son reales, y el Nuevo Testamento quiere que conozcamos a los dos.

Dos personas más aparecen en Romanos 16 que son igualmente esenciales para entender cómo nos llegó esta carta:

Cómo sabemos que esto es un patrón, no un caso aislado. Pablo usaba regularmente secretarios y luego firmaba sus cartas personalmente al final — el equivalente antiguo de una firma que autenticaba el documento:

El patrón es inconfundible. En la mayor parte de la carta, el secretario de Pablo escribe con una letra profesional y ordenada; luego, al final, Pablo toma la pluma y — evidentemente con una letra visiblemente más grande y tosca (Gál 6:11) — firma su propio saludo. Así autenticaba el mundo romano un documento. Esto también significa que cuando leemos Romanos, tres cristianos pusieron tinta en nuestro manuscrito: Pablo el autor (hablando), Tercio el secretario (escribiendo), y Febe la diáconisa (llevando la carta). La Escritura honra a cada uno de ellos por su nombre.

Pedro hizo lo mismo. Al final de 1 Pedro nombra a su propio amanuense:

Lo que esto nos dice teológicamente. La doctrina de la inspiración a veces se ha imaginado como un apóstol solitario que escucha el dictado divino y lo transcribe. Romanos 16:22 y sus paralelos corrigen silenciosamente ese cuadro. El Espíritu actuó a través de la mente de Pablo, la pluma de Tercio y los pies de Febe. La inspiración es un deporte de equipo. La autoridad del Apóstol no disminuye al nombrar a su secretario; se dignifica por ello. Y la iglesia que recibió estas cartas las recibió como una carta que el Señor nos envió a través de Pablo, por Tercio, de la mano de Febe. Así es como Dios trabaja con su pueblo: en comunión, con muchos miembros, sin que ninguno sea prescindible.

Las cartas de Pablo se leían en voz alta en la iglesia reunida el día del Señor (1 Tes 5:27; Col 4:16) y luego se copiaban y se pasaban. Colosenses y Filemón fueron evidentemente llevados por el mismo mensajero, Tíquico. En una sola generación, las iglesias intercambiaban copias de las cartas de los Apóstoles de la misma manera en que las iglesias pequeñas de hoy intercambian guías de estudio.

Para cuando se escribió 2 Pedro, las cartas de Pablo ya circulaban como una colección reconocible y eran tratadas con la autoridad de la Escritura:

Esa única palabra griega — graphas — es electrizante. Pedro (o alguien que escribe en su nombre) coloca las cartas de Pablo junto a las Escrituras hebreas. Dentro de una sola generación apostólica, los escritos apostólicos ya se leen como Escritura.

La palabra “canon” (griego κανών, una caña de medir) llegó a significar la lista autorizada de libros. Una lista formal completa es un desarrollo posterior; pero el instinto del canon — estos escritos son apostólicos, inspirados por el Espíritu y vinculantes para las iglesias — ya está presente en la primera generación.

La Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesarea (aprox. 325 d.C., Libro 3.25) conserva una invaluable instantánea del siglo IV: divide los escritos cristianos en homologoumena (universalmente aceptados), antilegomena (disputados) y rechazados — brindándonos una ventana al siglo anterior a la acción conciliar formal.

El Nuevo Testamento nos llegó porque un pequeño grupo de testigos del primer siglo y sus colaboradores directos lo pusieron por escrito — bajo persecución, mientras viajaban, desde celdas de prisión — y porque pequeñas iglesias dispersas desde Jerusalén hasta Roma lo amaron lo suficiente como para copiarlo, leerlo y morir por él. El canon no fue votado; fue reconocido, como una madre reconoce la voz de su hijo por teléfono. Los libros que entraron fueron los que las iglesias ya no podían vivir sin ellos.

Esto nos da dos disciplinas. Primero, una profunda confianza: la Biblia que abrimos el domingo no es un invento posterior. Sus primeros lectores eran catecúmenos que habían estrechado la mano de Pedro. Segundo, una profunda reverencia: cada libro llegó a algún lugar, para alguien, con un costo. Lo leemos mejor cuando lo leemos como lo hizo la iglesia que lo recibió por primera vez — en voz alta, el día del Señor, entre hermanos y hermanas, esperando ser transformados.