Cuando la mayoría de los protestantes piensan en la Edad Media, imaginan indulgencias, reliquias y superstición — el oscuro telón de fondo contra el cual la Reforma brilló después. Esa imagen es una caricatura. Entre aproximadamente 1050 y 1350, el Occidente de habla latina vivió una de las renovaciones intelectuales y espirituales más extraordinarias en la historia de la civilización. Las catedrales se elevaron en cada ciudad importante. Se fundaron universidades en Bolonia, París, Oxford, Cambridge y Salamanca. Bibliotecas enteras de filosofía, medicina, astronomía y derecho griegos y árabes, perdidas para Occidente durante seis siglos, fueron traducidas al latín. Dos órdenes predicadoras completamente nuevas — los franciscanos y los dominicos — se extendieron por toda Europa, y en sus filas surgió la mente teológica más grande de la Edad Media: Tomás de Aquino.
La palabra para este movimiento es Escolasticismo — del latín schola, “escuela.” En su esencia, el Escolasticismo era un método: leer los textos autorizados (la Biblia, los Padres de la Iglesia, Aristóteles, los decretos de los concilios), identificar los lugares donde parecían contradecirse y emplear las herramientas de la lógica para reconciliarlos. El método produjo la Summa — un género de teología exhaustiva en forma de preguntas y respuestas — y generó una convicción segura de que la fe y la razón son aliadas, no enemigas.
Martín Lutero atacaría más tarde el Escolasticismo tardío medieval con fiereza (su Disputa contra la Teología Escolástica de 1517 precedió a las 95 Tesis por siete semanas). Pero Lutero fue formado por el agustinismo medieval y nunca rechazó en bloque a los primeros escolásticos. Los protestantes que quieren entender su propia gramática teológica — las doctrinas de la Trinidad, la expiación, la simplicidad divina, los sacramentos, la naturaleza de la fe — deben comprender el siglo de Anselmo, Bernardo, Pedro Lombardo, Francisco, Domingo, Buenaventura y Tomás de Aquino.
Durante casi seis siglos después de la caída de Roma en Occidente (año 476 d.C.), la Cristiandad latina era un mundo escasamente poblado, no urbano y agrario de monasterios, iglesias parroquiales y pequeñas ciudades. El saber se preservaba casi íntegramente en los scriptoria monásticos. Un monje que copiaba un manuscrito de Agustín, enseñaba las siete artes liberales (gramática, retórica, lógica, aritmética, geometría, música, astronomía) a los novicios y cantaba el Salterio semana a semana constituía, en esencia, la totalidad de la “vida intelectual cristiana” durante siglos.
Tres cosas cambiaron eso alrededor de 1050–1100:
Anselmo de Canterbury (c. 1033–1109)
“Padre del Escolasticismo”Argumento ontológicoTeoría de la satisfacciónAnselmo dejó su Italia natal de joven, vagó durante tres años y finalmente se estableció en la abadía benedictina de Bec, en Normandía, bajo el famoso maestro Lanfranco. Allí pasó casi treinta años como monje, prior y abad, produciendo una serie de tratados teológicos que abrieron una nueva era en el pensamiento cristiano occidental.
Tres obras transformaron el panorama. En el Monologion (c. 1076) Anselmo ofreció una cadena de argumentos sobre la existencia y los atributos de Dios sin citar ninguna Escritura ni autoridad — la primera vez que un teólogo cristiano intentaba llegar a la doctrina de Dios mediante la lógica sola, no porque creyera innecesaria la Escritura, sino para mostrar que las afirmaciones de la Escritura eran razonables. En el Proslogion (c. 1078) presentó el célebre argumento ontológico: Dios es “aquello mayor que lo cual nada puede pensarse,” y tal ser debe existir en la realidad y no solo en la mente, pues de lo contrario podríamos pensar en algo mayor. El argumento ha sido debatido por todo gran filósofo occidental desde entonces — Aquino lo rechazó, Descartes lo revivió, Kant lo atacó, Plantinga lo reformuló en el siglo XX. Es el único argumento filosófico que nunca ha desaparecido.
En Cur Deus Homo (“Por qué Dios se hizo hombre,” 1098) Anselmo produjo la teoría de la satisfacción de la expiación que se convertiría en el relato occidental dominante durante los siguientes mil años, y del cual se desarrolló más tarde la “sustitución penal” reformada. Anselmo argumentó que el pecado humano creó una deuda de honor que ninguna criatura podía saldar; solo una Persona divina podía ofrecer satisfacción, pero solo una Persona humana la debía — por lo tanto la encarnación era necesaria para la redención. El libro avanza paso a paso con rigurosa argumentación, y aunque los protestantes más tarde corrigieron a Anselmo en varios puntos (especialmente en el lenguaje de “honor” en vez de “justicia”), el fundamento de la teología reformada de la expiación se halla aquí.
El lema de Anselmo, fides quaerens intellectum (“la fe en busca de la comprensión”), es el programa escolástico en tres palabras. Primero cree. Luego usa tu mente para entender lo que ya crees.
Junto al renacimiento teológico de Anselmo, nacía una nueva institución. Las grandes escuelas catedralicias de los siglos XI y XII (Chartres, Laon, Reims, París) atraían estudiantes de cientos de kilómetros de distancia. A finales del siglo XII, estas agrupaciones informales de maestros y estudiantes habían comenzado a formalizarse en corporaciones legales — universitates, latín para “el conjunto de todos” — con estatutos, edificios, facultades, grados y privilegios protegidos por papas y reyes. Cuatro de las más grandes:
Cada universidad tenía un método característico: la lectio (lectura de un texto establecido con comentario continuo), la quaestio (una pregunta planteada con argumentos pro y contra), la disputatio (un debate público ante maestros y estudiantes) y la summa (un manual exhaustivo ordenado por preguntas).
Un conjunto de manuales parisinos por encima de todos definió la facultad de teología durante cuatrocientos años: las Cuatro Sentencias de Pedro Lombardo (c. 1150). Lombardo (c. 1100–1160), obispo de París, reunió aproximadamente un millar de “sentencias” o afirmaciones autorizadas de la Escritura, los Padres (Agustín en gran medida) y escritores posteriores, las agrupó en cuatro libros (Dios, la creación, la encarnación y las virtudes, los sacramentos) y planteó las preguntas teológicas que cada uno suscitaba. Todo teólogo medieval de 1200 a 1500 obtuvo su maestría en teología escribiendo un comentario a las Sentencias de Lombardo. Aquino, Buenaventura, Escoto, Ockham y un joven Martín Lutero escribieron todos comentarios a las Sentencias.
Bernardo de Claraval (1090–1153)
Cisterciense“Doctor Melifluo”MísticoNo todo gran teólogo medieval fue un maestro universitario. Bernardo era monje, y el cristiano más influyente del siglo XII fue forjado por el claustro, no por el aula. Hijo de un caballero borgoñón, ingresó en la austera y joven orden cisterciense a los veintidós años, llevando consigo a cinco hermanos y veinticinco amigos. Tres años después fundó la abadía de Claraval (“Valle Claro”) y la gobernó durante treinta y ocho años. Bajo su liderazgo, la orden cisterciense pasó de un puñado de casas a más de trescientas a su muerte.
Bernardo fue predicador, escritor de cartas y teólogo saturado de la Escritura, con un mensaje de amor. Sus Sermones sobre el Cantar de los Cantares (86 sermones sobre Cantares 1:1 al 3:4, aún inconclusos a su muerte) son uno de los grandes monumentos de la teología mística cristiana, y su tratado Sobre el amor de Dios sigue siendo lectura obligada. Defendió la ortodoxia cristiana frente a las innovaciones de Pedro Abelardo en el Concilio de Sens (1141), predicó la Segunda Cruzada (con resultados desastrosos, en 1146) y actuó como director espiritual no oficial de papas, reyes y nobles en toda Europa.
Lutero apreciaba a Bernardo por encima de casi cualquier escritor medieval. “Si ha existido un monje piadoso y verdaderamente cristiano en esta orden monástica”, dijo Lutero en una ocasión, “ese fue Bernardo de Claraval, al que tengo en tal estima que lo coloco por encima de todos los monjes y sacerdotes del mundo entero.” Las tradiciones luterana y reformada siguen cantando a Bernardo: “Jesús, solo el pensarte,” “Oh Sagrada Cabeza Herida” y “Jesús, gozo de los que te aman” derivan todos de textos asociados con él.
A comienzos del siglo XIII, los monasterios de Europa se habían vuelto ricos, rurales y con frecuencia alejados. Los europeos urbanos — mercaderes, artesanos, los nuevos estudiantes universitarios — necesitaban ministros cristianos que vivieran entre ellos, les predicaran, oyeran su confesión y fueran creíblemente pobres. En el espacio de dos décadas, dos figuras imponentes fundaron las dos órdenes religiosas que respondieron a esa necesidad: los franciscanos (Orden de Frailes Menores) y los dominicos (Orden de Predicadores).
Francisco de Asís (c. 1181–1226)
Fundador franciscanoEstigmas“Dama Pobreza”Francisco Bernardone era hijo de un acaudalado comerciante de telas de Asís. Era un joven popular y despreocupado; fue a la guerra contra Perugia en 1202 como joven caballero, fue capturado, retenido como rehén durante un año y regresó a casa como un hombre transformado. Tras un largo período de enfermedad y oración, comenzó a cuidar a los leprosos, a reconstruir capillas en ruinas con sus propias manos y a predicar el arrepentimiento en las calles. En 1206, convocado públicamente por su enojado padre ante el obispo de Asís, Francisco se despojó de cada prenda que llevaba y se la devolvió a su padre, declarando: “De ahora en adelante tengo un solo Padre, que está en el cielo.”
En 1209 Francisco y once compañeros caminaron hasta Roma y pidieron al papa Inocencio III permiso para vivir una vida de pobreza radical predicando el Evangelio. El papa concedió una aprobación provisional, y en veinte años los franciscanos contaban con más de cinco mil miembros en toda Europa. En 1212 su amiga Clara de Asís (1194–1253) fundó la rama femenina, las Clarisas. En 1224 Francisco recibió los estigmas — heridas sangrantes que coincidían con las de Cristo crucificado — en el Monte La Verna, el primer caso registrado en la historia cristiana. Murió dos años después, a unos 45 años de edad, habiendo compuesto el Cántico de las Criaturas, el poema superviviente más antiguo en cualquier dialecto italiano.
Domingo de Guzmán (c. 1170–1221)
Fundador dominicoOrden de PredicadoresMisión albigenseDomingo nació en Castilla una década antes que Francisco, ingresó en la catedral de Osma como canónigo regular y en 1203 viajó al sur de Francia, donde se encontró con los cátaros o albigenses — un movimiento dualista de influencia maniquea muy arraigado en el Languedoc. La respuesta de Domingo no fue militar (aunque otros siguieron ese camino en la brutal Cruzada Albigense de 1209–1229), sino educativa y pastoral: predicar mejor, vivir más sencillamente y argumentar con más cuidado que los perfecti cátaros. En 1216 el papa Honorio III confirmó la pequeña comunidad de Domingo como la Orden de Predicadores (Ordo Praedicatorum, de ahí “OP”).
La formación dominica fue rigurosamente académica desde el principio. Cada provincia de la orden mantenía un studium (escuela); los frailes acudían en gran número a París, Bolonia y Oxford; y en treinta años los dominicos produjeron a los dos teólogos más influyentes de la Edad Media: Alberto Magno y Tomás de Aquino. Donde la espiritualidad franciscana tendía a subrayar la pobreza, la humildad y el amor afectivo a Cristo crucificado, la espiritualidad dominica desde el principio persiguió la verdad — veritas es el lema dominico — mediante el estudio riguroso, la predicación y la precisión teológica.
Tomás de Aquino, O.P. (1225–1274)
“Doctor Angélico”Summa TheologiaeCanonizado en 1323Tomás era el hijo menor del conde Landulfo de Aquino, una familia noble italiana menor relacionada lejanamente con los emperadores hohenstaufen. A los cinco años fue enviado como oblato al gran monasterio benedictino de Monte Cassino, donde su familia esperaba que llegara a ser abad y aportara así prestigio eclesiástico a la familia. A los diecinueve años cambió de rumbo de manera espectacular uniéndose a la nueva orden dominica. Su familia quedó consternada — los dominicos eran mendicantes, frailes que pedían limosna, una deshonra para las expectativas aristocráticas — y sus hermanos lo secuestraron, lo retuvieron prisionero en el castillo familiar durante un año e incluso enviaron a una prostituta a su habitación para quebrar su resolución. (Él la expulsó con un tizón, se arrodilló y pidió a Dios la gracia de la castidad; según sus primeros biógrafos, nunca más fue tentado en esa dirección.) Al cabo de un año su madre lo dejó marchar silenciosamente.
En París y Colonia estudió bajo Alberto Magno (c. 1200–1280), el polímata dominico que se había propuesto la tarea de hacer que todo Aristóteles estuviera disponible e inteligible en latín. Aquino era corpulento, callado y hablaba despacio; sus compañeros estudiantes lo llamaban “el buey mudo.” El juicio de Alberto: “Lo llamamos el buey mudo, pero el bramido de este buey se escuchará hasta los confines de la tierra.”
Aquino enseñó en París (dos veces) y en studia pontificios en Italia. En veinte años de docencia produjo una obra cuya sola escala es casi increíble: un comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo (su tesis de maestría joven), comentarios sobre la mayoría de los libros de la Biblia, comentarios sobre la mayor parte de Aristóteles, unas cincuenta cuestiones disputadas sobre diversos temas, dos grandes Summae (la Summa contra Gentiles para lectores musulmanes y judíos, y la inacabada pero monumental Summa Theologiae), himnos y oraciones — un corpus que alcanza unos ocho millones de palabras. Su método en la Summa Theologiae es la forma madura de la quaestio escolástica: cada artículo plantea una pregunta, presenta argumentos a favor de la respuesta equivocada (“Objeciones”), luego “Por el contrario” ofrece un texto autorizado, “Respondo que” da la propia resolución de Tomás, y la sección final responde a cada objeción en su turno.
El 6 de diciembre de 1273, mientras celebraba misa en Nápoles, Tomás tuvo algún tipo de experiencia mística. Se negó a escribir más, diciendo simplemente: “No puedo continuar. Todo lo que he escrito me parece paja comparado con lo que me ha sido revelado.” Tres meses después, de camino al Segundo Concilio de Lyon, se golpeó la cabeza contra una rama de árbol que colgaba baja y poco después murió en la abadía cisterciense de Fossanova, a los 49 años. Fue canonizado cincuenta años más tarde.
La síntesis central de Aquino puede resumirse en unas pocas tesis:
Aquino no conquistó el campo. Tres gigantes adicionales complicaron la síntesis escolástica, cada uno empujándola en una dirección diferente.
Buenaventura, O.F.M. (1221–1274) — “el Doctor Seráfico”
Síntesis franciscanaAgustinianoMísticoBuenaventura ingresó en los franciscanos alrededor de 1243 y estudió en París junto a Aquino; ambos daban clases en el mismo edificio durante los mismos años. Pero donde Aquino miraba hacia Aristóteles y Agustín, Buenaventura miraba a Agustín a través de la tradición mística de la abadía de San Víctor. Su obra más grande, El itinerario de la mente hacia Dios (Itinerarium Mentis in Deum, 1259), traza el ascenso del alma a través del mundo creado, a través de la imagen de Dios en la mente, hasta la unión extática con Dios en Cristo crucificado. También sirvió trece años como Ministro General de los franciscanos, guiándolos a través de una crisis sobre la pobreza y escribiendo la Vida de Francisco oficial de la orden. Buenaventura y Aquino murieron con pocas semanas de diferencia en 1274, ambos en el Segundo Concilio de Lyon.
Juan Duns Escoto, O.F.M. (c. 1266–1308) — “el Doctor Sutil”
FranciscanoHaecceitasUnivocidad del serEscoto, formado en Oxford y París, es el pensador técnicamente más exigente de la Edad Media. Dos aportaciones lo definen. Primera, frente a Aquino, Escoto argumentó que “ser” se usa unívocamente de Dios y las criaturas — decimos lo mismo cuando afirmamos que Dios “existe” y cuando decimos que una roca “existe.” Aquino había insistido en la analogía: Dios existe de un modo solo análogo al de la existencia de las criaturas. Si el “ser” es análogo o unívoco suena técnico, pero es posiblemente la pregunta más profunda de la metafísica cristiana y determina todo lo que viene después. Segunda, Escoto articuló una doctrina de las naturalezas individuales (haecceitas, “estidad”) que ancló la realidad de las personas individuales de un modo que la tradición anterior había tenido dificultades para hacer. Escoto también argumentó a favor de la Inmaculada Concepción de María — que ella fue concebida sin pecado original — en contra de la posición tomista mayoritaria; su posición finalmente se convirtió en dogma oficial romano en 1854.
Guillermo de Ockham, O.F.M. (c. 1287–1347) — “el Venerable Inceptor”
Nominalismo“La navaja de Ockham”ConciliarismoOckham tomó el énfasis de Escoto en los individuos y lo llevó hasta su límite: los universales (la idea de “humanidad” compartida por toda persona, o “rojez” compartida por todo objeto rojo) no tienen realidad fuera de la mente. Son meros nombres (nomina, de ahí nominalismo). Solo existen los individuos. Su famoso principio metodológico — “los entes no deben multiplicarse sin necesidad,” conocido como “la navaja de Ockham” — se deriva de esto: prefiere la explicación más sencilla que requiere menos compromisos metafísicos.
El nominalismo de Ockham, combinado con su fuerte doctrina del poder absoluto de Dios (potentia absoluta Dei), abrió un camino hacia Lutero. Si no hay naturalezas universales, entonces la “justicia” no puede ser infundida en la naturaleza humana como un hábito; debe ser algo externo, imputado por el decreto soberano de Dios. Lutero, formado en la via moderna tardío-medieval que descendía de Ockham, dio exactamente este paso cuando formuló la justificación por la fe. Si el nominalismo de Ockham fue un desastre para la teología (como suelen argumentar los católicos tomistas) o una preparación providencial para la Reforma (como afirman algunos protestantes) es una de las grandes preguntas de esta era.
El mundo intelectual que Aquino, Escoto y Ockham habían construido fue sacudido por tres catástrofes en el siglo XIV.
El Escolasticismo no murió. Continuó con vigor hasta los siglos XVI y XVII (los grandes escolásticos españoles — Francisco de Vitoria, Domingo de Soto, Francisco Suárez — escribieron parte de la mejor teología tomista jamás compuesta). Pero después de 1350 la gran era creativa de la universidad medieval había pasado, y para 1500 la presión que produciría la Reforma ya se estaba acumulando.
Dios eterno, tú eres “el que es,” el Ser del cual todos los seres derivan. Has dado a tu Iglesia a través de los siglos maestros de asombrosa profundidad e inteligencia, y pensadores cristianos a quienes debemos doctrinas y vocabulario que damos por sentados. Te damos gracias por Anselmo y su fe que buscaba la comprensión, por Bernardo cuya pluma y oración nunca se alejaron del nombre de Jesús, por Francisco y Clara con su amor a la santa pobreza, por Domingo y su orden de predicadores, y por Tomás de Aquino cuyo “mugido del buey” aún resuena. Danos mentes para entender lo que creemos y corazones que nunca dejen de amarte con mente, fuerza y alma. Guárdanos del orgullo que convierte la teología en un juego y de la falsa humildad que se niega a pensar profundamente en ti. Conduce a todo tu pueblo, en cada época y tradición, al conocimiento de tu Hijo, quien es la Verdad, el Camino y la Vida, y en cuyo nombre oramos. Amén.
- Mark A. Noll, Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, 3.ª ed., Baker Academic, 2012 — especialmente el capítulo 6 sobre el cristianismo medieval
- Anselmo de Canterbury, Proslogion y Cur Deus Homo — en el volumen Major Works de Oxford World’s Classics
- Bernardo de Claraval, Sobre el amor de Dios (breve — lectura de una sola tarde)
- Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Parte I, preguntas 1–13 — sobre el conocimiento y la naturaleza de Dios (comienza aquí, no desde el principio del libro 1)
- G. K. Chesterton, San Francisco de Asís (1923) y Santo Tomás de Aquino (1933) — introducciones brillantes, con opinión propia y breves, de un converso católico
- Josef Pieper, Introducción a Tomás de Aquino, Ignatius Press — la mejor introducción breve a la Summa
- Etienne Gilson, El espíritu de la filosofía medieval (Conferencias Gifford 1931–32) — sigue siendo el panorama general clásico
- Heiko Oberman, The Harvest of Medieval Theology, Harvard 1963 — sobre el nominalismo tardío-medieval y su influencia en Lutero
- Matthew Barrett, Simply Trinity, Baker Academic, 2021 — una recuperación bautista reformada del trinitarismo tomista-agustiniano clásico
- James Dolezal, All That Is in God, Reformation Heritage, 2017 — la simplicidad divina para lectores reformados contemporáneos
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