La mayoría de los cristianos estadounidenses de los últimos setenta y cinco años ha crecido con una historia que va más o menos así: Un día, posiblemente cualquier día, Jesús regresará silenciosamente sobre las nubes. En una fracción de segundo, los cuerpos de todos los verdaderos creyentes desaparecerán — autos sin conductor que se estrellan, aviones que caen sin pilotos, niños que desaparecen de sus camas. Esta venida secreta se llama el Rapto. Los que queden detrás enfrentarán siete años de tribulación sin precedentes bajo un Anticristo que surge del Imperio Romano revivido. Luego, al final de esa tribulación, Jesús regresará públicamente, derrotará el mal en Armagedón y establecerá un reino de mil años.
Esta narrativa le ha llegado a la mayoría de los estadounidenses a través de la Biblia de Referencia Scofield (1909), el Seminario Teológico de Dallas (fundado en 1924), The Late Great Planet Earth (1970) de Hal Lindsey, y las novelas Left Behind (1995–2007) de Tim LaHaye y Jerry Jenkins. Se ha predicado desde miles de púlpitos, se ha animado en películas y se ha entretejido en coros de adoración. Para muchos creyentes, se siente como “lo que la Biblia simplemente enseña”.
No lo es. Pleasant Springs Church ama a sus hermanos y hermanas en cada tradición, pero te enseñamos la verdad: la doctrina del Rapto pretribulacional no formaba parte de la fe cristiana antes de aproximadamente 1830. Nunca fue enseñada por ningún Apóstol, ningún Padre de la Iglesia, ningún Reformador, ningún puritano ni ningún líder cristiano anterior a John Nelson Darby en Irlanda a finales de la década de 1820. En esta lección rastreamos de dónde vino realmente la enseñanza, qué creía la Iglesia primitiva en su lugar y qué dice genuinamente el Nuevo Testamento en griego.
Nos apoyamos en The End of the World as We Know It (IVP, 2023) de Matthew L. Halsted como recurso moderno principal. Halsted, un estudioso del Nuevo Testamento formado en la tradición dispensacional que llegó a rechazarla mediante un trabajo exegético minucioso, muestra claramente lo que el texto dice realmente cuando se lee en sus propios términos. Cuando lo citamos, estamos citando a un erudito que ha hecho su tarea.
Si la doctrina del Rapto pretribulacional es tan central como el evangelicalismo estadounidense moderno la presenta, uno esperaría encontrarla en el Nuevo Testamento, en los Padres Apostólicos, en Agustín, Aquino, Lutero, Calvino, Wesley, Edwards, Spurgeon. No se encuentra en ninguno de ellos. La doctrina tiene un origen fechable, un creador identificado y una trayectoria clara desde su invención en la década de 1820 hasta su ubicuidad en Estados Unidos en el siglo XX.
John Nelson Darby (1800–1882)
Padre del DispensacionalismoInventor del RaptoDarby es la figura más importante en la historia de la enseñanza moderna del Rapto, y casi nadie en los bancos del evangelicalismo estadounidense ha oído hablar de él. Era un sacerdote anglicano irlandés brillante, abrasivo y con formación jurídica que se desilusionó con la Iglesia Establecida tras un accidente a caballo en 1827 que lo dejó herido e introspectivo durante meses. Durante esa convalecencia, y en los años que siguieron, comenzó a desarrollar una nueva manera de leer la Biblia que llamó dispensacionalismo.
El dispensacionalismo hace dos movimientos radicales. Primero, divide la historia bíblica en siete dispensaciones distintas (Inocencia, Conciencia, Gobierno, Promesa, Ley, Gracia, Reino), en cada una de las cuales Dios trata con la humanidad de una manera fundamentalmente diferente. Segundo, y más trascendental, establece una distinción tajante entre Israel (el pueblo terrenal de Dios con promesas terrenales) y la Iglesia (el pueblo celestial de Dios con promesas celestiales). De esta división Israel/Iglesia se desprende todo lo demás — la necesidad de un reino terrenal separado para Israel en el milenio futuro, la necesidad de que la Iglesia sea retirada de la tierra antes de que Dios reanude su programa terrenal con Israel y, por tanto, la necesidad de un Rapto secreto pretribulacional para apartar a la Iglesia antes de que comience la “Semana Setenta de Daniel”.
Darby elaboró estas ideas entre 1827 y 1830 y las fue refinando en una serie de reuniones celebradas en la finca de Lady Powerscourt en el condado de Wicklow, Irlanda (las Conferencias de Powerscourt, 1831–1833). Publicó su escatología con mayor claridad en The Hopes of the Church of God (1840) y difundió todo el sistema a través de la creciente red internacional de asambleas de los Hermanos de Plymouth. Realizó seis giras de predicación por Estados Unidos y Canadá entre 1859 y 1874, sentando las bases sobre las que Scofield pronto edificaría.
Un trasfondo peculiar: Margaret MacDonald (c. 1815–1840). En la primavera de 1830 en Port Glasgow, Escocia, una adolescente llamada Margaret MacDonald tuvo lo que ella y su círculo llamaron una visión o una expresión profética. Su relato manuscrito, conservado y publicado por el círculo de la Iglesia Apostólica Católica de Edward Irving, describe “el ardiente sufrimiento que ha de probarnos” y habla de creyentes que son “arrebatados” para encontrarse con el Señor. El historiador Dave MacPherson, en su libro de 1973 The Incredible Cover-Up y en obras posteriores, argumentó que Darby visitó a MacDonald en 1830 y tomó prestada de ella su idea del rapto secreto — una afirmación que los dispensacionalistas (especialmente John Walvoord) han negado con vehemencia. La tesis de MacPherson no puede probarse con certeza, pero lo que sí es cierto es que antes de 1830 nadie enseñaba esta doctrina, y para 1831 Darby ya la enseñaba públicamente.
Edward Irving (1792–1834) — un desarrollo paralelo
Conferencias ProféticasOrigen paraleloEn los mismos años, el presbiteriano escocés Edward Irving, pastor de la afamada iglesia Regent Square de Londres, organizó las llamadas conferencias de Albury Park (1826–1828, en la finca de Henry Drummond) y desarrolló su propia escatología protodispensacional y futurista. Irving promovió “la restauración de los dones apostólicos” (culto carismático temprano) y una venida pretribulacional de Cristo. Su movimiento se separó para formar la Iglesia Apostólica Católica. Irving fue destituido por la Iglesia de Escocia en 1833 y murió al año siguiente a los 42 años. La confluencia de Darby en Irlanda, Irving en Londres y MacDonald en Escocia entre 1826 y 1833 es la estrecha ventana en la que nació la doctrina moderna del Rapto.
Cyrus Ingerson Scofield (1843–1921) — el hombre que llevó a Darby al gran público
Biblia Scofield 1909DivulgadorScofield era un abogado de dudosa reputación (un divorcio complicado, una condena por falsificación) que vivió una dramática conversión en 1879 y entró al ministerio pastoral. Fue discipulado en el dispensacionalismo por James H. Brookes, el pastor presbiteriano de la Iglesia Walnut Street en St. Louis y el principal divulgador estadounidense del sistema de Darby. El gran proyecto de Scofield fue una Biblia de estudio — una Biblia con extensas notas a pie de página, encabezados, referencias cruzadas e introducciones escritas por él mismo, que presentaba todo el texto a través de un enfoque dispensacional a fondo. Oxford University Press publicó la Biblia de Referencia Scofield en 1909 y una edición revisada en 1917.
Para el protestante estadounidense común que compraba una Biblia Scofield, el esquema dispensacional no parecía ser notas de Scofield; parecía ser lo que la Biblia decía. La nota al pie y el texto aparecían en la misma página con la misma elegante tipografía de Oxford, y millones de lectores, predicadores y maestros de escuela dominical absorbieron el sistema de Darby de 1830 como si fuera el cristianismo bíblico. La Biblia Scofield vendió más de 10 millones de ejemplares en sus primeros cincuenta años.
Seminario Teológico de Dallas (fundado en 1924). Lewis Sperry Chafer, discípulo de Scofield, fundó el Seminario Teológico de Dallas en 1924 explícitamente para formar pastores entrenados en el sistema Scofield-Darby. Dallas se convirtió en el motor intelectual del dispensacionalismo estadounidense durante el siglo XX: Chafer, John F. Walvoord, Charles C. Ryrie, J. Dwight Pentecost, Dwight Pentecost, Hal Lindsey, Chuck Swindoll, Tony Evans, Tim LaHaye, David Jeremiah — casi todas las grandes voces evangélicas estadounidenses sobre profecía en los últimos 100 años estudiaron allí.
The Late Great Planet Earth (1970) de Hal Lindsey llevó el sistema dispensacional al mercado masivo; vendió más de 35 millones de ejemplares y fue el libro de no ficción más vendido de la década de 1970 en Estados Unidos. Lindsey afirmó que habría una generación de cuarenta años a partir de la refundación de Israel en 1948 (fue muy cuidadoso de nunca fijar una fecha concreta, pero sus lectores sí lo hicieron). La serie Left Behind de Tim LaHaye y Jerry Jenkins (12 novelas, 1995–2004, más varias precuelas) vendió más de 80 millones de ejemplares y convirtió el Rapto dispensacional en el marco imaginativo dominante de la escatología cristiana estadounidense del siglo XXI.
La Iglesia antigua no enseñó un rapto secreto pretribulacional. Lo que sí enseñó fue que Cristo regresaría, que su pueblo atravesaría un período de terrible tribulación bajo el Anticristo y que el mismo Señor los libraría en su parousia. He aquí las voces.
La Didajé (c. 90–110 d.C.)
El capítulo final de la Didajé (16) describe los últimos días: “En los últimos días se multiplicarán los falsos profetas y los corruptores... y las ovejas se convertirán en lobos, y el amor se tornará en odio... Entonces aparecerá el engañador del mundo como hijo de Dios, y hará señales y prodigios... y vendrá la prueba del fuego, y muchos tropezarán y perecerán; pero los que perseveren en su fe serán salvados por el mismo que fue maldición. Y entonces aparecerán las señales de la verdad: primero, la señal de una abertura en el cielo, luego la señal del sonido de la trompeta, y en tercer lugar, la resurrección de los muertos — pero no de todos, como ha sido dicho: ‘El Señor vendrá, y todos sus santos con él.’” (Didajé 16). La Iglesia está en la tribulación, la soporta y es salvada en la única venida singular de Cristo. Ningún rapto previo; liberación a través de ella. Esta es la perspectiva de los Padres Apostólicos.
Ireneo de Lyon (c. 130 – c. 202)
“Por tanto, cuando al final la Iglesia sea de repente arrebatada de esto, se dice: ‘Habrá tribulación cual no ha existido desde el principio, ni existirá.’ Pues este es el último combate de los justos, en el cual, al vencer, son coronados con incorrupción.” (Contra los Herejes V.29). Ireneo coloca explícitamente a la Iglesia dentro de la gran tribulación, siendo coronada solo al final de ella. Ireneo fue discípulo de Policarpo, quien fue discípulo del Apóstol Juan. Está tan cerca de la fuente apostólica como cualquier escritor no inspirado que tengamos, y no sabe nada de un rescate pretribulacional.
Tertuliano de Cartago (c. 155 – c. 220)
Tertuliano escribe sobre la Iglesia sufriente como participante de la pasión de Cristo a través de su propio martirio, y sobre la Iglesia glorificada reinando con Cristo en una tierra renovada después de su singular adventus (latín para parousia). Su tratado Escorpiace (“Antídoto contra la picadura del escorpión”) argumenta que los cristianos deben abrazar el martirio en lugar de huir de él, porque la misma gloriosa recompensa aguarda a todos los fieles después de haber perseverado. Sin rapto como salida de emergencia. En la teología de Tertuliano, la Iglesia sufre y es vindicada en el mismo evento.
Hipólito de Roma (c. 170 – c. 235)
Hipólito escribe el tratado cristiano detallado superviviente más antiguo sobre el Anticristo, apoyándose ampliamente en Daniel y el Apocalipsis. La Iglesia atraviesa el reinado de 3½ años del Anticristo. Cristo regresa y derrota al Anticristo. No hay arrebatamiento previo de los santos.
Cirilo de Jerusalén (c. 313–386)
“No predicamos una sola venida de Cristo, sino también una segunda, mucho más gloriosa que la primera... Veremos aparecer la señal de la cruz en los cielos... y sonará la trompeta, y seremos arrebatados en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire.” Cirilo, catequizando a sus candidatos para el bautismo pascual, enseña una Segunda Venida. El arrebatamiento es la manera en que la Iglesia sale al encuentro del Rey que regresa.
Agustín de Hipona (354–430)
Agustín rechazó el premilenialismo más antiguo de Justino Mártir, Ireneo y Tertuliano, argumentando en cambio que los “mil años” del Apocalipsis 20 simbolizan toda la era de la Iglesia entre la resurrección de Cristo y su regreso. Esta visión amilenialista se convirtió en la posición estándar de la Iglesia occidental durante los siguientes mil años. El Cristo de Agustín regresa una vez, pública y gloriosamente, para juzgar a los vivos y a los muertos. De nuevo, sin rapto pretribulacional.
El consenso de la Iglesia primitiva: Cristo regresará una vez, públicamente, gloriosamente. Su pueblo puede sufrir severamente antes de ese regreso — ya está sufriendo bajo Roma — pero no hay un arrebatamiento preliminar que los excuse de las dificultades. La venida, la resurrección, el juicio y la nueva creación son un único evento escatológico, no una secuencia de dos venidas separadas por siete años.
Para ayudarte a reconocer estas posiciones cuando las encuentres, aquí están las siete posiciones principales — cuatro sobre el momento del rapto, tres sobre el milenio — con sus defensores y los textos que cada una reivindica.
1. Rapto Pretribulacional (Premilenialismo Dispensacional)
Cristo regresa secretamente para arrebatar a la Iglesia antes de una tribulación de 7 años. Después de esos 7 años, regresa públicamente para establecer un reino literal de 1.000 años con Israel. Dos venidas distintas separadas por siete años.
Textos citados: 1 Tes 4:13–18; 1 Cor 15:51–52; Mat 24:40–41; Ap 4:1 (“sube acá” como imagen del rapto); Jn 14:1–3; Dn 9:24–27 (las setenta semanas).
Defensores: John Nelson Darby, C. I. Scofield, Lewis Sperry Chafer, John Walvoord, Charles Ryrie, Hal Lindsey, Tim LaHaye, Chuck Swindoll, David Jeremiah, John MacArthur.
2. Rapto Mediapretribulacional
Cristo arrebata a la Iglesia en el punto medio de la tribulación de 7 años, justo antes de la fase de “ira de Dios” de la gran tribulación.
Textos citados: Ap 11:15–19 (la séptima trompeta); Dn 9:27 (“a mitad de la semana”); 1 Tes 5:9.
Defensores: Norman Harrison (1939); Gleason Archer en The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational? (1984). Relativamente minoritario en el siglo XXI.
3. Rapto Pre-ira
La Iglesia atraviesa la “ira del Anticristo” de la tribulación, pero es arrebatada antes de la “ira de Dios” — en algún punto entre el punto medio y la trompeta final.
Textos citados: Ap 6:17 (“el gran día de la ira de ellos ha llegado”); 1 Tes 5:9 (“Dios no nos ha destinado para ira”).
Defensores: Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Thomas Nelson, 1990); Robert Van Kampen; Alan Kurschner.
4. Rapto Postribulacional (Premilenialismo Histórico)
La Iglesia pasa a través de la tribulación. Al final, cuando Cristo regresa pública y gloriosamente, los santos vivos y los muertos resucitados son arrebatados (1 Tes 4) para encontrarlo y regresar con él a la tierra. Una sola venida, no dos. Seguida por el milenio.
Textos citados: Mat 24:29–31 (“inmediatamente después de la tribulación de aquellos días... enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos”); 2 Tes 2:1–8; 1 Cor 15:51–53 en “la trompeta final”.
Defensores: Los Padres Apostólicos; Ireneo; Justino Mártir; Tertuliano; Cipriano; Lactancio; modernos: George E. Ladd (The Blessed Hope, 1956; A Commentary on the Revelation, 1972), Douglas Moo, Craig Blomberg, Ben Witherington III.
5. Amilenialismo (Regreso Único, Milenio Simbólico)
Los “mil años” de Apocalipsis 20 son simbólicos de toda la era de la Iglesia entre la resurrección de Cristo y su regreso. Cristo regresa una vez, los muertos resucitan, los impíos y los justos son juzgados, y comienzan los nuevos cielos y la nueva tierra. El Rapto, si usamos esa palabra, es simplemente el arrebatamiento de los santos en la única Segunda Venida.
Textos citados: Ap 20:1–6 (leído simbólicamente); Mat 13 (parábolas del reino); 2 Ped 3:10–13; Jn 5:28–29.
Defensores: Agustín, La Ciudad de Dios XX (c. 425); la Iglesia occidental medieval; Lutero, Calvino y la tradición reformada; Anthony Hoekema, The Bible and the Future (1979); Kim Riddlebarger; Sam Storms; R. C. Sproul.
6. Postmilenialismo
El evangelio triunfará gradualmente en el mundo a través de la obra de la Iglesia, produciendo un período extendido de paz y prosperidad (el milenio, que puede o no ser literalmente 1.000 años). Al final de esa era de bendición, Cristo regresa públicamente, los muertos resucitan y tiene lugar el juicio final.
Textos citados: Mat 13:31–33 (parábolas del grano de mostaza y la levadura); 1 Cor 15:25 (“porque es necesario que él reine hasta haber puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies”); Sal 110; Hab 2:14.
Defensores: Jonathan Edwards, B. B. Warfield, Loraine Boettner, R. J. Rushdoony, Ken Gentry, Doug Wilson.
7. Preterismo (Parcial y Total)
Muchos o la mayoría de los textos proféticos (Mat 24, Apocalipsis, el lenguaje de la “tribulación”) se cumplieron en los eventos del año 70 d.C. — la destrucción romana de Jerusalén y el Templo bajo Tito. Los preteristas parciales sostienen que la mayor parte de la profecía sobre la tribulación se cumplió en el 70 d.C., pero siguen esperando la resurrección corporal futura y la Segunda Venida. Los preteristas totales (o “hiper-”) sostienen que toda la profecía, incluida la resurrección, se cumplió en el 70 d.C. — una posición que la Iglesia histórica considera herética.
Textos citados: Mat 24:34 (“esta generación no pasará”); Lc 21:20–24 (el cerco de Jerusalén); el claro contexto del siglo I del Apocalipsis, escrito c. 68–95 d.C.
Defensores: Parcial: R. C. Sproul, The Last Days According to Jesus (1998); Gary DeMar; Ken Gentry; N. T. Wright (con matices). Total: Max King; Don Preston (considerado herético en cuanto a la resurrección).
Dónde se posiciona Pleasant Springs
Pleasant Springs Church enseña la posición Postribulacional / Premilenialismo Histórico con auténtica simpatía hacia el Amilenialismo y el Preterismo Parcial en varios textos específicos. Afirmamos:
1. Existe una Segunda Venida de Jesucristo, personal, corporal, visible y gloriosa — no dos venidas separadas por siete años.
2. La Iglesia pasará por cualquier tribulación que traiga la última era. “En el mundo tendréis tribulación” (Jn 16:33) no es una excepción sino una promesa.
3. En esa venida, los muertos en Cristo resucitarán, y los que estén vivos serán arrebatados para encontrarse con el Señor en el aire — para escoltarlo de regreso a la tierra, no para ser retirados de ella.
4. Cristo reinará sobre una creación renovada, y el pueblo de Dios morará con él para siempre en la nueva tierra.
“Llegada, presencia, visita oficial de un rey.”
Etimológicamente: para (“junto a”) + ousia (“ser”) — “estar junto a”, “presencia”.
Apariciones: 24 veces en el Nuevo Testamento (p. ej., Mat 24:3, 27, 37, 39; 1 Cor 15:23; 1 Tes 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Tes 2:1, 8, 9; Sant 5:7–8; 2 Ped 1:16, 3:4, 12; 1 Jn 2:28).
Esta es la palabra más importante en el vocabulario neotestamentario de la Segunda Venida, y casi siempre se traduce simplemente como “venida”. En los papiros y las inscripciones del mundo grecorromano, parousia es el término técnico para la llegada oficial de un rey, un emperador o un gobernador provincial a una de las ciudades bajo su dominio.
La parousia de un emperador romano era un acontecimiento para el que una ciudad se preparaba con meses de antelación. Se acuñaba moneda especial para conmemorarla. Se construían arcos de triunfo. Los padres de la ciudad y los ciudadanos principales formaban una delegación de bienvenida y salían más allá de las puertas para recibir al cortejo imperial que se aproximaba. Cuando la delegación encontraba al emperador en el camino, se unía a su procesión y lo escoltaba a través de las puertas hacia la ciudad, coronando la llegada con una entrada formal, un sacrificio y un banquete cívico.
Cuando los escritores del Nuevo Testamento llaman al regreso de Cristo su parousia, sus lectores — que vivían bajo el dominio imperial romano y conocían cada detalle de una visita imperial — habrían captado este significado de inmediato. La parousia del Señor Jesucristo es su llegada oficial como Rey. Los que le pertenecen salen a su encuentro y lo escoltan triunfalmente de regreso a su reino.
Deissmann (un estudioso alemán del NT, 1866–1937) fue el primero en documentar sistemáticamente el trasfondo imperial de la palabra a partir de papiros e inscripciones encontrados en Oxirrinco y otros lugares. Su conclusión ha sido confirmada por todas las generaciones posteriores de lexicógrafos del NT (Bauer-Danker, Moulton-Milligan, el TDNT de Kittel). No existe ningún debate académico sobre lo que significa parousia. El único debate es si nuestras traducciones tradicionales al español lo han captado.
“Un encuentro, una delegación de bienvenida que sale a recibir a un dignatario visitante y lo escolta de regreso.”
Etimológicamente: apo (“desde”) + antan (“encontrarse cara a cara”) — “salir de la ciudad para encontrarse con alguien”.
Apariciones: tres veces en el Nuevo Testamento — Mateo 25:6; Hechos 28:15; y el determinante 1 Tesalonicenses 4:17.
Esta es la palabra crucial. Cuando Pablo dice que los creyentes serán arrebatados “para recibir al Señor en el aire”, la palabra que usa es eis apantêsin tou Kyriou — “a la apantêsis del Señor”. No es una palabra inglesa genérica para “encuentro”. Es el término técnico griego preciso para una recepción cívica de un emperador, rey, gobernador o huésped de honor que visita la ciudad.
Observa los tres usos en el Nuevo Testamento:
Las diez vírgenes salen del salón del banquete para encontrarse con el esposo que llega, y lo escoltan de regreso a la casa para el banquete de bodas. El esposo no llega, las encuentra y se va con ellas. Lo encuentran en el camino y lo escoltan hacia adentro.
Los cristianos de Roma, al saber que Pablo se aproximaba, salieron unos 43 kilómetros por la Vía Apia para recibirlo — al apóstol, su dignatario visitante — y escoltarlo el resto del camino hacia Roma. No se encontraron con Pablo en las Tres Tabernas y luego abandonaron Roma con él. Salieron a su encuentro, lo acogieron y lo introdujeron en la ciudad.
Pablo usa exactamente la misma palabra, eis apantêsin. Los creyentes tesalonicenses, que hablaban griego como lengua materna, habrían captado esto de inmediato: salimos a recibir al Rey que llega y lo escoltamos a su reino. El Rapto — el arrebatamiento — es la apantêsis, la delegación de bienvenida imperial, que sale a recibir al Emperador que regresa y lo lleva a casa. No es una evacuación.
F. F. Bruce, uno de los grandes estudiosos evangélicos del Nuevo Testamento del siglo XX, lo expresa con precisión en su Comentario Bíblico Word sobre 1 y 2 Tesalonicenses (1982): “Cuando un dignatario hacía una visita oficial a una ciudad en tiempos helenísticos, la acción de los ciudadanos principales de salir a recibirlo y escoltarlo de regreso en el último tramo de su viaje se llamaba la apantêsis. Este es el sentido probable de apantêsis aquí... La parousia del Señor Jesús es su visita a su pueblo en la tierra, y el hecho de que ellos salgan a recibirlo es su leal reconocimiento de él.”
“Apoderarse, arrebatar, llevarse.”
Apariciones: 14 veces en el NT. La forma en 1 Tes 4:17 es harpagêsometha (“seremos arrebatados”, primera persona plural indicativo futuro pasivo). La Vulgata Latina de Jerónimo traduce la palabra rapiemur, del verbo rapere, del cual proviene la palabra española “Rapto”.
La palabra “Rapto” no está en la Biblia. Nos llega a través del antiguo francés del siglo XIV rapture, del latín raptus, participio de rapere, “apoderarse”. Jerónimo eligió rapiemur para traducir el griego harpagêsometha de Pablo, y “Rapto” se convirtió en el práctico resumen en una palabra de “ser arrebatado”. No hay nada malo con la palabra en sí. Lo que está mal es la carga teológica que Darby y sus sucesores le cargaron.
¿Cómo usa Pablo realmente harpazō? Observa los demás pasajes donde aparece el mismo verbo griego:
En cada otro uso neotestamentario, harpazō describe una traslación repentina e iniciada por Dios — pero nunca implica que la persona arrebatada sea llevada luego a un destino celestial separado y retenida allí durante siete años mientras la tierra arde debajo. Pablo en 2 Corintios 12 es arrebatado al tercer cielo y regresa. Felipe es llevado y reaparece en Azoto predicando el evangelio (Hch 8:40). El hijo varón de Apocalipsis 12 es arrebatado al trono de Dios, que es el mismo lugar desde el cual Cristo mismo regresará a la tierra.
El rapto de 1 Tesalonicenses 4:17, leído con los tres estudios de palabras juntos, es el arrebatamiento repentino y divino de los vivos y los muertos resucitados de la Iglesia, hacia el aire (la esfera atmosférica, no un destino interestelar), eis apantêsin tou Kyriou — para formar el cortejo de bienvenida real al Rey que regresa. Y luego “así estaremos siempre con el Señor”. La palabra “siempre” no es “siempre en el cielo” sino “siempre con él” — dondequiera que él vaya, nosotros iremos, porque somos su corte y su séquito. Y él viene a establecer su reino en la tierra.
Si quieres ver el patrón de la apantêsis en acción en los Evangelios, lee el relato del Domingo de Ramos. El domingo antes de la Pascua del año 33 d.C., Jesús entró en Jerusalén montado en un asno, cumpliendo Zacarías 9:9. Y esto es lo que sucedió.
El verbo griego en Juan 12:13 es hypantêsin — un compuesto de apantêsis. La forma gramatical es la misma (“salir a recibir”), y la acción es idéntica. Las multitudes salieron de Jerusalén, encontraron a Jesús en el camino, cortaron ramas de palmeras, tendieron sus mantos, gritaron “¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor, el Rey de Israel!” y lo escoltaron hacia la ciudad. Esto es una parousia en miniatura. Los ciudadanos de Jerusalén salieron a recibir a su rey y lo introdujeron en la ciudad.
Esta es la imagen que Pablo tiene en mente cuando describe la parousia del Señor Jesús. Saldremos (seremos arrebatados) a recibirlo (apantêsis) y lo traeremos de regreso — no a Jerusalén sino a una tierra renovada, al reino que él viene a establecer. El Domingo de Ramos es el ensayo sacramental de la parousia final.
¿Por qué importa esto? Porque el Rapto tal como se predica comúnmente en Estados Unidos implica que los creyentes son evacuados de la tierra y llevados lejos a una espera celestial durante siete años mientras el mundo sufre. La imagen bíblica es exactamente la contraria: los creyentes se elevan para recibir al Rey y regresan con él para establecerse en su reino de nueva creación. No somos arrebatados lejos de la tierra; somos levantados para escoltarlo hacia la tierra.
Autor: El Apóstol Pablo, escribiendo junto con Silvano y Timoteo (1 Tes 1:1), probablemente desde Corinto.
Fecha: c. 50–51 d.C. — uno de los documentos neotestamentarios supervivientes más antiguos, escrito apenas unos veinte años después de la Resurrección.
Audiencia: Una joven congregación cristiana gentil (y algunos judíos) en Tesalónica, capital de la provincia romana de Macedonia. Hechos 17:1–9 nos cuenta cómo Pablo, Silas y Timoteo fundaron esta iglesia en unas tres semanas de predicación en la sinagoga de la ciudad y en la casa de un hombre llamado Jasón. La congregación fue empujada por la persecución a la casa de Jasón, quien fue arrestado; Pablo y su equipo huyeron de noche a Berea. Poco después, la misma persecución empujó a Pablo a Atenas y luego a Corinto, desde donde escribió esta carta.
Ocasión: Desde que Pablo se fue, algunos creyentes tesalonicenses habían muerto — quizás algunos a causa de la misma persecución. Los sobrevivientes estaban angustiados. Si el Señor regresa pronto, razonaban, ¿qué les sucede a nuestros hermanos y hermanas que murieron antes de que él viniera? ¿Están excluidos de la resurrección y del reino? ¿Se perdieron el gran encuentro? Pablo escribe 1 Tes 4:13–18 para responder exactamente esa pregunta pastoral.
Lo que Pablo está diciendo, con las palabras tal como los tesalonicenses las habrían escuchado: El Señor viene en su visita real (parousia). Cuando llegue, su pueblo — tanto los muertos en Cristo, resucitados primero, como los vivos — formará la delegación de bienvenida real (apantêsis). Seremos recogidos repentinamente (harpagêsometha) en las nubes, que es la zona de la teofanía en el Antiguo Testamento (Éx 19, Dn 7:13–14). Lo recibiremos allí. Y desde ese encuentro, siendo su corte, estaremos siempre con él — dondequiera que él esté. Él viene a la tierra para poner todo en orden; nosotros estaremos con él allí.
Lo que este pasaje no enseña: que la Iglesia sea retirada de la tierra durante siete años; que Cristo venga a medias y luego retroceda; que haya dos Segundas Venidas separadas por una tribulación; que los tesalonicenses debieran esperar una partida pretribulacional secreta. Ninguna de estas ideas está en el texto ni en la situación pastoral que lo originó. Pablo está consolando a creyentes afligidos que temían que sus muertos se hubieran quedado fuera de la venida del Señor. Su respuesta: no, los muertos resucitan primero, y luego todos juntos salimos a recibirlo. Ni una palabra sobre escape.
2 Tesalonicenses 2:1–12 — La aclaración de Pablo (c. 51–52 d.C.). Unos meses después de escribir 1 Tesalonicenses, Pablo se enteró de que algunos creyentes allí habían llegado a creer — quizás a causa de una carta falsificada en su nombre — que el Día del Señor ya había llegado. Escribió 2 Tesalonicenses en parte para corregir esto.
Pablo dice explícitamente que la parousia no ocurre hasta después de (1) que venga la apostasía y (2) que el Hombre de Maldad sea revelado y se siente en el templo. Si hubiera un rapto pretribulacional, Pablo diría aquí: “No os preocupéis, ya os habréis ido antes de que aparezca el Hombre de Maldad”. Dice lo contrario. Consuela a los tesalonicenses diciéndoles cuáles son las señales que deben venir primero. Ellos las verán. La doctrina pretribulacional hace que 2 Tesalonicenses 2 sea pastoralmente incoherente; la lectura postribulacional (y la amilenialista) la hace evidente.
Mateo 24 — el Discurso del Monte de los Olivos (c. 30 d.C., escrito c. décadas del 60 d.C. o antes).
Autor: Mateo, uno de los Doce, recaudador de impuestos de Capernaum. Audiencia: lectores judeo-cristianos en Siria-Palestina; algunos argumentan que en Antioquía. Ocasión: Los discípulos de Jesús, impresionados por el tamaño del Templo, le hacen dos preguntas en el Monte de los Olivos: (a) ¿cuándo sucederán estas cosas (la destrucción del Templo)? (b) ¿cuál será la señal de tu parousia y del fin del siglo?
El propio cronograma de Jesús es inequívoco. La venida del Hijo del Hombre en las nubes (parousia) ocurre inmediatamente después de la tribulación. El toque de trompeta, la reunión de los elegidos — este es el mismo evento que Pablo describe en 1 Tes 4. No un rescate pretribulacional; una vindicación postribulacional. Los elegidos han perseverado a través de la tribulación.
El asunto de Mateo 24:40–41 (“uno será tomado y el otro será dejado”). Este pasaje se cita a menudo como imagen del Rapto pretribulacional: un cristiano es llevado mientras el otro queda. Leído en el contexto de los versículos que lo rodean, sin embargo, el significado se invierte. Jesús acaba de comparar su venida con los días de Noé: “estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día que Noé entró en el arca, y no entendieron hasta que vino el diluvio y los llevó a todos” (Mat 24:38–39). En los días de Noé, los que “fueron llevados” eran los impíos, arrastrados por el diluvio; los que “quedaron” eran la familia de Noé, preservados en la tierra. Cuando Jesús dice “uno será tomado y el otro será dejado”, está trazando la misma imagen: los impíos son llevados en juicio, los justos permanecen para heredar la nueva creación. La lectura estadounidense común de este versículo invierte en realidad el punto que Jesús quería hacer.
Matthew L. Halsted (n. 1983)
Estudioso del NT Post-DispensacionalIVP 2023Matthew Halsted fue formado dentro del marco dispensacional y pasó años en iglesias y púlpitos dispensacionales antes de que el minucioso trabajo exegético de sus estudios doctorales en Nuevo Testamento lo sacara de allí. Su libro de IVP de 2023, escrito para lectores laicos sin sacrificar el rigor académico, es la mejor introducción actual a la alternativa bíblica. Sus argumentos principales coinciden punto por punto con lo que hemos expuesto en esta lección.
Los cinco argumentos principales de Halsted:
La preocupación pastoral de Pablo en 2 Tesalonicenses 2:1–3 es que su congregación no sea engañada acerca de la parousia del Señor — que no sean “fácilmente sacudidos de vuestra manera de pensar, ni se alarmen, ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta como si fuera nuestra.” Dos mil años después, la advertencia se aplica con la misma fuerza.
Tres Advertencias Pastorales
No te dejes llevar antes de la tribulación por quienes fijan fechas, trazan diagramas proféticos o escriben novelas apocalípticas que te prometen que serás evacuado. Los Apóstoles no prometieron esto. Cristo no prometió esto. Vive como vivieron Pablo, Juan, Policarpo y Bonhoeffer — dispuesto a morir por el evangelio, no ansioso por escapar de él.
No te dejes llevar durante ninguna tribulación hacia el pánico, la rabia o las teorías conspirativas. El Cordero ha vencido al mundo (Jn 16:33). El Dios que sostuvo a su pueblo a través del cautiverio babilónico, la persecución de Nerón, las purgas del siglo XX y mil horrores más nos sostendrá a nosotros. “¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿La tribulación, o la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro, o la espada?” (Rom 8:35). No.
No te dejes llevar después de ninguna tribulación hacia el cinismo o la incredulidad porque la versión del fin que te prometieron no llegó según lo previsto. El Señor no tarda en cumplir su promesa (2 Ped 3:9). El fin es seguro; el momento pertenece al Padre (Hch 1:7). La palabra para la Iglesia es siempre la misma: “Negociad entre tanto que vengo” (Lc 19:13 RVR). Trabaja. Da testimonio. Persevera. Construye. Ama. Planta árboles, comienza iglesias, cría hijos y escribe libros como si el mundo fuera a estar aquí mañana, porque — cuando el Señor venga — traerá el reino aquí, no nos llevará a otro lugar.
El final de la historia es Dios descendiendo hacia nosotros. La dirección de la esperanza en toda la Biblia es Dios moviéndose hacia su creación para restaurarla, no su pueblo siendo llevado lejos de ella. Esta es la buena noticia.
Si esta lección ha sido larga, aquí está la versión breve. Una página que puedes compartir con un amigo o pegar en la cubierta de tu Biblia.
Por qué Pleasant Springs Church No Enseña la Doctrina del Rapto
1. La doctrina es nueva. La enseñanza del Rapto secreto pretribulacional fue inventada por John Nelson Darby en Irlanda alrededor de 1830. Ningún Apóstol, ningún Padre de la Iglesia, ningún Reformador y ningún gran maestro cristiano antes de Darby la enseñó jamás. Dieciocho siglos de cristianos leyeron la misma Biblia y nunca la vieron.
2. Las palabras griegas no significan lo que la doctrina del Rapto requiere que signifiquen.
• Parousia (παρουσία) significa la llegada real de un rey, no un arrebatamiento secreto de ciudadanos.
• Apantêsis (ἀπάντησις) significa la delegación de bienvenida que sale a recibir a un dignatario y lo escolta hacia adentro, no ciudadanos que lo reciben y se van con él.
• Harpazō (ἁρπάζω) significa ser arrebatado repentinamente, sí — pero en cada otro uso en el Nuevo Testamento describe un evento momentáneo, no una remoción permanente a otro destino. El latín rapiemur de Jerónimo nos dio la palabra española “Rapto”, pero no nos da la doctrina de Darby.
3. El patrón en las Escrituras es el Domingo de Ramos, no una evacuación en helicóptero. Cuando el Rey viene, su pueblo sale a recibirlo y lo escolta a casa. Eso es lo que sucedió en la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén, y esa es la misma familia verbal (hypantêsis / apantêsis) que Pablo usa en 1 Tesalonicenses 4:17. Saldremos a recibir al Señor en el aire solo para conducirlo a su reino en la tierra — la tierra que viene a renovar, no a abandonar.
4. La dirección de la esperanza bíblica es que Dios desciende hacia nosotros, no que nosotros seamos llevados lejos de la tierra. Apocalipsis 21:2–3: la ciudad santa desciende del cielo; la morada de Dios es con los hombres. El final de la historia es la renovación de la creación, no su evacuación.
5. Por tanto, no te dejes llevar — antes, durante ni después de ninguna tribulación — por el miedo, la fijación de fechas ni las promesas de escape. Vive, trabaja, sufre, da testimonio, construye, ama y muere (si eres llamado a ello) como lo hizo la Iglesia primitiva: seguro de que el Rey viene, ansioso por recibirlo cuando lo haga, y dispuesto a atravesar lo que venga mientras tanto, porque el mismo Señor que prometió regresar prometió guardarnos hasta que lo haga.
Y Sin Embargo — Todos Somos Hermanos y Hermanas en Cristo
Pleasant Springs no enseña la doctrina del Rapto, y te hemos dado las razones. Pero queremos decir con igual claridad: no consideramos a nuestros hermanos y hermanas pretribulacionales, mediapretribulacionales o pre-ira como menos cristianos que nosotros. Aman al mismo Señor. Leen la misma Biblia. Predican el mismo evangelio de Cristo crucificado y resucitado. Muchos de ellos — la familia Graham, la familia Walvoord, la familia LaHaye y millones de otros — han dado un fiel testimonio cristiano por generaciones.
Las diferencias sobre escatología no son el límite de la comunión cristiana. El Credo de los Apóstoles lo es. El evangelio lo es. El Señorío de Jesucristo lo es. Si eres pretribulacionista y confiesas que Jesús es Señor, que murió por tus pecados y resucitó corporalmente al tercer día, que vendrá otra vez para juzgar a los vivos y a los muertos, y que la salvación es por gracia sola mediante la fe sola en Cristo solo — entonces tú y nosotros somos familia, y cualquier desacuerdo que tengamos sobre el Rapto es una disputa doméstica entre los redimidos, no un muro entre cristianos.
Enseñamos lo que enseñamos porque creemos que la Biblia lo enseña. Te damos la bienvenida a disentir de nosotros. Te damos la bienvenida a adorar con nosotros. Te damos la bienvenida a la Mesa del Señor con nosotros. Y esperaremos juntos — cada uno a su manera, cada uno con sus libros abiertos — la única parousia del único Señor Jesucristo, quien resolverá cada una de estas disputas en el momento en que aparezca.
En lo esencial, unidad. En lo no esencial, libertad. En todo, caridad.
Señor Jesucristo, Rey del reino que viene, confesamos que muchas veces hemos temido tu venida en lugar de anhelarla, porque hemos sido enseñados por sistemas que los hombres inventaron en el siglo XIX en lugar de por los Apóstoles que te conocieron. Perdónanos. Danos la visión clara de Pablo y el corazón firme de la Iglesia primitiva. Enséñanos a leer tu Palabra en su propio idioma, a escucharla con los oídos de su primera audiencia y a encontrar nuestra esperanza no en el escape sino en tu parousia — tu llegada real, cuando vendrás con el sonido de la trompeta y todos tus santos contigo, y nosotros, los tuyos, saldremos a recibirte en el aire y te escoltaremos cantando a la tierra renovada que es tu reino. Guárdanos de ser llevados antes, durante o después de cualquier tribulación. Haznos testigos fieles de tu regreso seguro, trabajadores constantes en los campos que nos has dado, sufrientes pacientes de lo que el mundo traiga, y herederos esperanzados del mundo por venir. Ven, Señor Jesús. Amén.
- Recurso principal para esta lección: Matthew L. Halsted, The End of the World as We Know It: What the Bible Really Says about the End Times (And Why It’s Good News), IVP Academic, 2023
- N. T. Wright, Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church, HarperOne, 2008 — declaración popular clásica de la alternativa de la nueva creación
- N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Fortress, 2003 — el fundamento académico
- George Eldon Ladd, The Blessed Hope: A Biblical Study of the Second Advent and the Rapture, Eerdmans, 1956 — el argumento clásico del premilenialismo postribulacional
- Ben Witherington III, Revelation and the End Times: Unraveling God’s Message of Hope, Abingdon, 2010
- Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future, Eerdmans, 1979 — la presentación estándar amilenialista
- Craig L. Blomberg y Sung Wook Chung (eds.), A Case for Historic Premillennialism, Baker Academic, 2009
- Darrell L. Bock (ed.), Three Views on the Millennium and Beyond, Zondervan, 1999 — una útil comparación
- Sobre el origen del dispensacionalismo: Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800–1930, University of Chicago, 1970
- Dave MacPherson, The Rapture Plot, Millennium III, 1995 — la polémica pero bien documentada teoría del origen en MacDonald
- Clarence B. Bass, Backgrounds to Dispensationalism, Eerdmans, 1960 — crítica clásica desde dentro de la erudición evangélica
- Estudios de palabras griegas: Adolf Deissmann, Light from the Ancient East, Hodder, 1910 — la evidencia de los papiros para parousia y apantêsis
- Gerhard Kittel (ed.), Theological Dictionary of the New Testament, vol. V (1967), artículos sobre παρουσία y απάντησις
- F. F. Bruce, Word Biblical Commentary: 1 & 2 Thessalonians, Word, 1982 — sobre 1 Tes 4:17
- Fuentes primarias sobre la escatología de la Iglesia primitiva: La Didajé, cap. 16; Ireneo, Contra los Herejes V.25–35; Tertuliano, Sobre la Resurrección de la Carne; Hipólito, Tratado sobre Cristo y el Anticristo; Cirilo de Jerusalén, Lectura Catequética 15 — todas fácilmente disponibles en las series Ante-Nicene Fathers y Nicene/Post-Nicene Fathers
- Agustín, La Ciudad de Dios, Libro XX — el texto amilenialista clásico
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Preparado por PS-Church • Escritura: LXX + ESV (Antiguo Testamento) • Griego NT + ESV (Nuevo Testamento)
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