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POR QUÉ IMPORTA ESTE ESTUDIO
Los cristianos estadounidenses heredan dos historias a la vez: una historia religiosa (la Biblia, la iglesia, el evangelio de Jesucristo) y una historia cívica (la Declaración de Independencia, la Constitución, la Declaración de Derechos). Esas historias a menudo se mezclan. La historia popular a veces bautiza a los Fundadores como evangélicos; el secularismo popular a veces los degrada a todos a ateos. Ninguna de las dos es verdad. La evidencia en sus propias cartas, diarios y autobiografías cuenta una historia más cuidadosa, más interesante y más útil para los discípulos.
Este estudio trabaja a partir de las fuentes primarias. Donde la evidencia es clara, lo diremos. Donde es ambigua, también lo diremos. Y haremos la pregunta que una iglesia debe hacerse: ¿cuál es la relación entre el reino de Jesucristo y la nación en la que vivimos?
PARTE 1 — EL ESPECTRO DE CREENCIAS
“Los Fundadores” no formaban un bloque teológico. Iban desde cristianos trinitarios ortodoxos hasta deístas racionalistas que rechazaban la divinidad de Cristo. Una forma útil de clasificarlos:
Cristianos Ortodoxos / Confesionales — John Witherspoon (ministro presbiteriano, presidente de Princeton, firmante de la Declaración), John Jay (anglicano, primer Presidente de la Corte Suprema, más tarde presidente de la Sociedad Bíblica Americana), Roger Sherman (calvinista, el único hombre que firmó los cuatro documentos fundacionales), Samuel Adams (congregacionalista, el “Padre de la Revolución Americana”), Patrick Henry (anglicano, más tarde fuerte defensor del apoyo estatal a los maestros cristianos), Elias Boudinot (congregacionalista, que más tarde fundó la Sociedad Bíblica Americana en 1816).
Cristianos de Baja Iglesia / Heterodoxos — George Washington (anglicano en la práctica, extremadamente reservado en cuanto a doctrina), John Adams (congregacionalista convertido al unitarismo, rechazaba la Trinidad y la condenación eterna), John Quincy Adams (más ortodoxo que su padre).
Deístas de la Ilustración / Racionalistas Religiosos — Benjamin Franklin (criado presbiteriano, se volvió un deísta moral que dudaba de la divinidad de Cristo), Thomas Jefferson (criado anglicano, se convirtió en un racionalista de tendencia unitaria que recortó los milagros de su Nuevo Testamento), James Madison (estudió con Witherspoon; creencias privadas opacas; escritos públicos estrictamente racionalistas en materia de iglesia y estado).
Deístas Radicales — Thomas Paine (abiertamente hostil al cristianismo institucional en La Edad de la Razón; murió en gran medida marginado en 1809), Ethan Allen (La Razón, Único Oráculo del Hombre, 1784).
Nota lo que este espectro no contiene: casi ningún ateo. Casi todo Fundador creía en Dios, en la providencia y en la responsabilidad moral. El desacuerdo giraba en torno a Jesús: ¿era Dios encarnado y Salvador resucitado, o un maestro moral supremamente sabio?
PARTE 2 — EN SUS PROPIAS PALABRAS
Anglicano / Reservado
George Washington (1732–1799)
Washington era miembro del vestry de la parroquia de Truro, asistía regularmente a los servicios anglicanos y llenó sus escritos públicos con referencias a “la Providencia”, “el Ser Todopoderoso” y “el Gran Gobernante de las Naciones”. Rara vez escribió el nombre “Jesucristo” en su correspondencia privada. Varios contemporáneos — el obispo William White de Filadelfia y el reverendo James Abercrombie — testificaron que Washington no se arrodillaba para recibir la comunión, y que habitualmente abandonaba el servicio antes de la Cena del Señor. Abercrombie escribió sin rodeos años después: “Señor, Washington era un deísta.” Los historiadores continúan divididos; el resumen más justo es que Washington era un anglicano convencionalmente observante cuyas convicciones íntimas sobre la persona de Cristo mantuvo deliberadamente en privado.
“Las sonrisas propicias del Cielo jamás pueden esperarse sobre una nación que desatiende las reglas eternas del orden y el bien que el propio Cielo ha ordenado.”— Primer Discurso Inaugural, 30 de abril de 1789
Deísta Moral
Benjamin Franklin (1706–1790)
La Autobiografía de Franklin cuenta que fue criado presbiteriano pero “pronto se convirtió en un deísta convencido” de joven, escribiendo un escandaloso panfleto de 1725 en el que negaba la justicia divina (que luego lamentó y suprimió). En 1728 compuso su propia liturgia privada, Artículos de Creencia y Actos de Religión. Creía en un Dios providente, en la inmortalidad del alma y en la responsabilidad moral — pero no en la doctrina ortodoxa de la divinidad de Cristo. Seis semanas antes de su muerte escribió lo que probablemente es el párrafo más honesto que dejó algún Fundador sobre el tema, dirigido a Ezra Stiles, presidente de Yale:
“En cuanto a Jesús de Nazaret, mi opinión sobre quien usted particularmente desea conocer, creo que el Sistema de Moral y su Religión, tal como nos los dejó, son los mejores que el mundo haya visto o es probable que vea; pero temo que ha sufrido diversas corrupciones, y yo tengo, al igual que la mayoría de los Disidentes actuales en Inglaterra, algunas dudas sobre su Divinidad; aunque es una cuestión sobre la que no dogmatizo, pues nunca la he estudiado, y creo innecesario ocuparme de ella ahora, cuando espero pronto la Oportunidad de conocer la Verdad con menos Molestia.”— Franklin a Ezra Stiles, 9 de marzo de 1790
Eso no es una confesión cristiana. Es una cortés reserva deísta. Sin embargo, en la Convención Constitucional de 1787, cuando los ánimos se exaltaron, fue Franklin quien se levantó y pidió a los delegados que comenzaran cada sesión con oración — citando que “Dios gobierna en los asuntos de los hombres”.
Unitario
John Adams (1735–1826)
Adams fue criado como congregacionalista y derivó hacia el unitarismo, asistiendo a una iglesia unitaria en Quincy al final de su vida. Rechazaba la Trinidad, la expiación sustitutiva y la condenación eterna — y lo decía en cartas a Jefferson. Al mismo tiempo, tomaba la ética de Jesús con enorme seriedad.
“La Filosofía de Jesús está en el fondo de mi Ética y mi Religión.”— Adams a Jefferson, 4 de noviembre de 1816
“Los hebreos han hecho más por civilizar a los hombres que cualquier otra nación… Son la Nación más gloriosa que jamás habitó esta Tierra.”— Adams a F. A. Van der Kemp, 16 de febrero de 1809
Su frase tan citada — “Este sería el mejor de todos los mundos posibles, si no hubiera religión en él” — se arranca rutinariamente de contexto; lamentaba el fanatismo religioso, no confesaba el ateísmo.
Racionalista / Editor de Jesús
Thomas Jefferson (1743–1826)
Jefferson es la mente religiosa mejor documentada de los Fundadores, porque plasmó sus convicciones por escrito en repetidas ocasiones. Veneraba a Jesús como el mayor maestro moral de la historia y negaba su divinidad con igual convicción. En 1804 y de nuevo en 1819–20 tomó una navaja al Nuevo Testamento y recortó físicamente cada versículo que consideraba auténtica enseñanza moral de Cristo, pegándolos en un libro que hoy se conoce como La Vida y la Moral de Jesús de Nazaret, o “la Biblia de Jefferson”. Los milagros, la resurrección, cada afirmación de divinidad — todo recortado.
“Soy cristiano, en el único sentido en que él deseaba que alguien lo fuera; sinceramente apegado a sus doctrinas, por encima de todas las demás; atribuyéndole toda excelencia humana; y creyendo que nunca reclamó ninguna otra.”— Jefferson a Benjamin Rush, 21 de abril de 1803
“Llegará el día en que la generación mística de Jesús, por el ser supremo como su padre en el vientre de una virgen, se clasificará con la fábula de la generación de Minerva en el cerebro de Júpiter.”— Jefferson a John Adams, 11 de abril de 1823
Jefferson también nos dio la frase que hoy rige el derecho de relaciones entre iglesia y estado en Estados Unidos — véase la Parte 4.
Arquitecto de las Cláusulas de Religión
James Madison (1751–1836)
Madison estudió con John Witherspoon en Princeton y de joven parecía genuinamente atraído por el ministerio; en su madurez sus escritos conservados son estrictamente racionalistas en materia de iglesia y estado, y notablemente reservados en cuanto a confesión personal. Redactó la Primera Enmienda. Su Memorial y Protesta Contra las Contribuciones Religiosas de 1785 — una petición anónima contra la propuesta de impuesto de Patrick Henry para financiar a maestros cristianos en Virginia — es uno de los argumentos más agudos por la libertad religiosa jamás redactado por un estadounidense.
“La Religión de cada hombre debe dejarse a la convicción y conciencia de cada hombre; y es el derecho de cada hombre ejercerla según estas lo dicten… Este derecho es por su naturaleza un derecho inalienable.”— Madison, Memorial y Protesta, 1785
Deísta Radical
Thomas Paine (1737–1809)
El Sentido Común de Paine (1776) encendió la Revolución; su La Edad de la Razón (1794–1807) encendió casi todos los púlpitos americanos en su contra. De todos los Fundadores es el más abiertamente hostil al cristianismo, negando la revelación, los milagros y la autoridad de la Biblia. Representa el extremo del espectro.
“Creo en un Dios, y no más; y espero la felicidad más allá de esta vida. Creo en la igualdad del hombre; y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse por hacer felices a nuestros semejantes.”— Paine, La Edad de la Razón, Parte I, 1794
Ortodoxo
John Witherspoon, John Jay, Roger Sherman, Samuel Adams
Frente a los deístas se encuentran figuras cuya ortodoxia cristiana no está en disputa. Witherspoon era un ministro presbiteriano ordenado que enseñó a media generación fundadora en Princeton. Jay, primer Presidente de la Corte Suprema, escribió: “Es el deber, así como el privilegio e interés de nuestra nación cristiana, seleccionar y preferir a los cristianos para sus gobernantes” (a John Murray, 12 de octubre de 1816) — una opinión que la mayoría de sus colegas no habrían respaldado. Sherman escribió una confesión de fe para su iglesia en Connecticut y firmó los cuatro documentos fundacionales. Samuel Adams convocó días públicos de humillación y oración como gobernador de Massachusetts. Su fe es un recordatorio de que la moderación religiosa de la Constitución no fue producto de una convención uniformemente deísta; fue producto de un compromiso político deliberado entre hombres de convicciones muy distintas.
PARTE 3 — ¿QUÉ ES EL DEÍSMO?
El deísmo es el intento de la Ilustración de conservar a Dios descartando la revelación. Su forma clásica fue expuesta por Edward, lord Herbert de Cherbury, en De Veritate (1624). Herbert propuso cinco “nociones comunes” que cualquier persona racional podría derivar de la naturaleza por sí sola:
- Existe un Dios supremo.
- Dios debe ser adorado.
- La virtud y la piedad son las partes principales del culto.
- Los pecados deben ser arrepentidos.
- Hay recompensa y castigo en esta vida y en la siguiente.
Los deístas posteriores fueron más lejos: John Toland (El Cristianismo No Es Misterioso, 1696) argumentó que nada en la verdadera religión está por encima de la razón; Matthew Tindal (El Cristianismo Tan Antiguo Como la Creación, 1730) sostuvo que el cristianismo en su mejor expresión es simplemente la religión de la naturaleza republicada; Thomas Paine llevó la posición a su conclusión radical y atacó la Biblia directamente.
Un resumen operativo del deísmo americano tal como lo practicaban los Fundadores:
• Dios es el Creador racional que estableció el universo y sus leyes naturales.
• La providencia es real — Dios gobierna las naciones y recompensa la virtud — pero generalmente actúa a través de medios naturales, no de milagros.
• La revelación es sospechosa. La Biblia contiene sabiduría moral pero es un documento humano; sus milagros son dudosos.
• Jesús es un maestro, no un Salvador. Su enseñanza moral (el Sermón del Monte en especial) es la más pura de la historia; su divinidad es negada o dudada en privado.
• La religión se reduce a la moralidad. La verdadera piedad es una vida virtuosa, no una doctrina correcta.
Teológicamente: El deísmo no es una variedad del cristianismo; es un rival. Conserva la palabra “Dios” pero elimina el escándalo de la Encarnación (Juan 1:14), la expiación (Rom 5:8) y la resurrección corporal (1 Cor 15:14) — los mismos hechos sin los cuales, dice Pablo, nuestra fe es en vano.
Greek NT (1 Cor 15:14): εἰ δὲ Χριστὸς οὐκ ἐγήγερται, κενὸν ἄρα τὸ κήρυγμα ἡμῶν, κενὴ καὶ ἡ πίστις ὑμῶν.
1 Corintios 15:14 (ESV): “Y si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación es en vano y vuestra fe es en vano.”
PARTE 4 — POR QUÉ JESÚS NO APARECE EN LA DECLARACIÓN DE DERECHOS
La Constitución de los Estados Unidos (1787) menciona a Dios solo una vez, en su línea de datación: “en el Año de Nuestro Señor mil setecientos ochenta y siete” — la convención inglesa estándar de la época. La Declaración de Derechos (1791) no menciona a Dios en absoluto. Jesucristo no aparece en ninguno de los dos documentos. Esto no es un descuido; es un acuerdo deliberado. Seis factores lo produjeron.
1. El recuerdo de las guerras religiosas europeas. La Guerra de los Treinta Años (1618–1648) había matado a un tercio de la población de los territorios alemanes en nombre de la doctrina cristiana. La Guerra Civil Inglesa (1642–1651) había ejecutado a un rey por cuestiones de gobierno eclesiástico. Los Fundadores leían a Locke y a Voltaire en una Europa todavía ensangrentada por la religión establecida.
2. La experiencia colonial. Nueve de las trece colonias habían tenido iglesias establecidas en algún momento — anglicana en Virginia y las Carolinas, congregacionalista en Massachusetts y Connecticut. Bautistas habían sido encarcelados, cuáqueros ahorcados en Boston (Mary Dyer, 1660), católicos privados del derecho al voto. Los Fundadores sabían lo que la religión estatal producía en suelo americano.
3. Artículo VI, Cláusula 3 — ninguna prueba religiosa. Antes de que se redactara la Declaración de Derechos, la propia Constitución declaraba: “ninguna prueba religiosa será requerida como requisito para ningún cargo o puesto de confianza pública bajo los Estados Unidos.” Esto fue una ruptura radical con la ley inglesa (las Leyes de Prueba) y con la mayoría de las constituciones estatales de la época.
4. La alianza bautista. Los bautistas evangélicos — especialmente Isaac Backus en Nueva Inglaterra y John Leland en Virginia — estaban entre los defensores más acérrimos de la desestablecimiento, no porque fueran tibios respecto a Cristo, sino porque habían sido encarcelados por cristianos establecidos. Leland se reunió con Madison en 1788 y acordó apoyar la ratificación de la Constitución a cambio de la promesa de una Declaración de Derechos que protegiera la libertad religiosa. La Primera Enmienda es, en parte, una victoria política bautista.
5. El “muro de separación” de Jefferson. El 1 de enero de 1802, el presidente Jefferson escribió a la Asociación Bautista de Danbury: “Contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo americano que declaró que su legislatura no debía ‘hacer ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma,’ construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado.” La Corte Suprema citó esta frase en Everson contra la Junta de Educación (1947), y desde entonces ha regido la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento.
6. El Tratado de Trípoli (1797). Bajo el presidente John Adams, el Senado de los Estados Unidos ratificó el Tratado de Trípoli por unanimidad el 7 de junio de 1797. El Artículo 11 del texto en inglés dice: “Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana… ningún pretexto derivado de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.” Sea cual sea el debate sobre la traducción, el Senado leyó esas palabras en inglés en voz alta y las ratificó sin una sola disensión.
Nombrar a Jesús en la Declaración de Derechos habría hecho dos cosas que los Fundadores específicamente se negaron a hacer: privilegiar una religión sobre las demás, y vincular la conciencia del ciudadano a una confesión doctrinal. No omitieron a Cristo porque no creyeran en él (muchos sí creían); lo omitieron porque no querían que el estado hablara en su nombre. Como dijo Madison, la religión debe “dejarse a la convicción y conciencia de cada hombre”.
PARTE 5 — EL DESTINO MANIFIESTO
Si la Parte 4 muestra a los Fundadores restringiendo el alcance religioso del estado, la Parte 5 muestra a la siguiente generación liberándolo en un registro diferente: el lenguaje teológico de la providencia llegó a santificar la expansión territorial. El resultado fue el Destino Manifiesto.
La acuñación. La frase fue acuñada por el periodista John L. O’Sullivan en la United States Magazine and Democratic Review, julio–agosto de 1845, en un ensayo que abogaba por la anexión de Texas: “nuestro destino manifiesto de extendernos por el continente asignado por la Providencia para el libre desarrollo de nuestros millones que se multiplican año tras año.”
Raíces más antiguas. O’Sullivan no inventó la idea — nombró algo que venía construyéndose durante dos siglos:
• John Winthrop, 1630. A bordo del Arbella, Winthrop predicó “Un Modelo de Caridad Cristiana”, describiendo la colonia puritana como una nueva comunidad de pacto — “seremos como una ciudad sobre un monte, los ojos de todo el pueblo están sobre nosotros” (evocando Mat 5:14). Una identidad cristiana fusionada con el asentamiento territorial.
• El “imperio de libertad” de Jefferson. La Compra de Luisiana de 1803 duplicó el territorio estadounidense. Jefferson escribió sobre una república agraria en expansión cuya extensión era la expansión de la libertad misma.
• El motivo del pueblo elegido. Predicadores desde Nueva Inglaterra hasta el Mississippi leyeron a Estados Unidos como un nuevo Israel cruzando un nuevo Jordán hacia una nueva Canaán — una lectura que silenciosamente convertía a los pueblos indígenas en cananeos.
La política que siguió. Entre 1830 y 1854 los Estados Unidos actuaron sobre esta idea a lo largo de medio continente:
• Ley de Remoción India (1830) bajo el presidente Andrew Jackson; el Rastro de Lágrimas (1838–39) forzó a unos 16.000 cherokees hacia el oeste, muriendo aproximadamente 4.000 en el camino.
• Anexión de Texas (1845), Tratado de Oregón (1846) con Gran Bretaña, Guerra México-Americana (1846–1848), Tratado de Guadalupe Hidalgo que cedió aproximadamente la mitad del territorio nacional mexicano (California, Nevada, Utah, la mayor parte de Arizona y Nuevo México, y partes de Colorado y Wyoming).
• Compra de Gadsden (1854), y finalmente la tesis de la frontera de Frederick Jackson Turner (1893), que renarró esta historia como la experiencia americana definitoria.
Críticos cristianos de la época. Muchos cristianos americanos no aceptaron el encuadre providencial:
• Abraham Lincoln, entonces congresista de primer año, presentó las “Resoluciones del Lugar” (1847) exigiendo al presidente Polk que identificara el punto exacto en suelo americano donde había comenzado la Guerra con México — un desafío al pretexto moral de la guerra.
• Henry David Thoreau se negó a pagar su impuesto electoral en protesta, produciendo el ensayo que hoy conocemos como “Desobediencia Civil” (1849).
• Frederick Douglass, William Ellery Channing, Theodore Parker y muchos predicadores abolicionistas denunciaron la guerra como una expansión de los esclavistas disfrazada de ropaje providencial.
El eco tardío. En 1898, el senador Albert J. Beveridge reencuadró el Destino Manifiesto como un deber imperial tras la Guerra Hispano-Americana: “Dios no ha estado preparando a los pueblos anglosajones y teutónicos durante mil años para nada… Él nos ha convertido en los organizadores maestros del mundo.” Para entonces la lógica era francamente racial, y las Filipinas, no la pradera, eran el objeto.
PARTE 6 — CÓMO LEEN ESTO LOS DISCÍPULOS HOY
El Nuevo Testamento no está confundido respecto a las naciones. Las trata con sobrio realismo — capaces del bien, capaces de la idolatría, siempre tentadas a confundirse con el reino de Dios. Tres textos nos estabilizan:
Greek NT (John 6:15): Ἰησοῦς οὖν γνοὺς ὅτι μέλλουσιν ἔρχεσθαι καὶ ἁρπάζειν αὐτὸν ἵνα ποιήσωσιν βασιλέα, ἀνεχώρησεν πάλιν εἰς τὸ ὄρος αὐτὸς μόνος.
Juan 6:15 (ESV): “Percibiendo entonces que estaban a punto de venir y tomarle por la fuerza para hacerle rey, Jesús se retiró de nuevo al monte él solo.”
Greek NT (Phil 3:20): ἡμῶν γὰρ τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει, ἐξ οὗ καὶ σωτῆρα ἀπεκδεχόμεθα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν.
Filipenses 3:20 (ESV): “Pero nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo.”
LXX (Ps 2:1–2): ἵνα τί ἐφρύαξαν ἔθνη καὶ λαοὶ ἐμελέτησαν κενά; παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς… κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ.
Salmo 2:1–2 (ESV): “¿Por qué se amotinan las naciones y los pueblos meditan en vano? Los reyes de la tierra se levantan… contra el Señor y contra su Ungido.”
Lo que esta historia nos da, como discípulos, es un conjunto de disciplinas:
• Honestidad. No necesitamos que los Fundadores hayan sido evangélicos para amar a nuestro país, ni que hayan sido ateos para honrar el evangelio. Varios eran devotos; varios claramente no lo eran. Aprender la verdad fortalece la fe, no la debilita.
• Humildad ante la religión civil. Cuando el lenguaje de la providencia se usa para justificar lo que de todas formas íbamos a hacer, debemos escuchar la advertencia del Salmo 2. El Destino Manifiesto leyó las Escrituras como un mandato para la conquista; el Nuevo Testamento lee la conquista como una tentación que Cristo rechazó (Mat 4:8–10).
• Gratitud por la desestablecimiento. La Primera Enmienda no es una conspiración secularista; es, entre otras cosas, un regalo de nuestros antepasados bautistas que habían sido encarcelados por cristianos establecidos. Una iglesia que no puede ser obligada a predicar por el estado mediante impuestos también es una iglesia que el estado no puede silenciar.
• Lealtad bien ordenada. “Nuestra ciudadanía está en los cielos.” El amor a la patria pertenece dentro del amor a Cristo, no por encima de él. La nación es un prójimo al que amamos; no es un Señor al que adoramos.
PREGUNTAS DE DISCUSIÓN
1. ¿Cuáles convicciones reales de algún Fundador te sorprendieron más, y por qué?
2. Si Jefferson literalmente recortó los milagros de su Nuevo Testamento, ¿puede su visión llamarse cristiana? ¿Qué significa ser “cristiano en el único sentido en que él deseaba que alguien lo fuera”?
3. ¿Por qué los bautistas evangélicos habrían sido las voces más fuertes contra el establecimiento del cristianismo? ¿Qué nos dice eso sobre cómo el evangelio viaja mejor?
4. El Destino Manifiesto usó lenguaje bíblico para justificar la política. ¿Dónde ves ese patrón hoy — en ti mismo, en tu comunidad, en tu flujo de noticias?
5. “Nuestra ciudadanía está en los cielos.” ¿Qué cambiaría si los cristianos americanos ordenaran verdaderamente sus lealtades de esa manera?
6. Si el estado no puede nombrar a Jesús por nosotros, ¿cómo debe nombrarlo la iglesia — y dónde?
ORACIÓN DE CIERRE
Señor Jesús, Rey sobre toda nación, te damos gracias por el país en que vivimos y por las libertades que se nos han dado. Perdónanos por las veces que hemos confundido nuestra bandera con tu cruz, o nuestra historia con tu reino. Enséñanos a amar a este país sin adorarlo, a contar su historia con veracidad, y a recordar a quienes ha herido. Haznos bautistas en cuanto al establecimiento y cristianos en cuanto a la conciencia — prontos a honrar al César donde el César está en lo correcto, y más prontos aún a obedecerte a ti cuando el César está equivocado. Nuestra ciudadanía está en los cielos; desde allí te esperamos a ti, nuestro Salvador y Señor. Amén.
LECTURAS ADICIONALES — FUENTES PRIMARIAS Y ACADÉMICAS
Fuentes primarias (todas de dominio público, ampliamente disponibles):
- La Autobiografía de Benjamin Franklin; carta de Franklin a Ezra Stiles, 9 de mar. de 1790.
- La Vida y la Moral de Jesús de Nazaret (“La Biblia de Jefferson”); las cartas Adams–Jefferson (ed. Lester Cappon).
- James Madison, Memorial y Protesta Contra las Contribuciones Religiosas (1785).
- Thomas Paine, La Edad de la Razón (1794–1807).
- Tratado de Trípoli (1797), Art. 11; Jefferson a los Bautistas de Danbury (1 de ene. de 1802).
- John L. O’Sullivan, “Annexation,” Democratic Review, julio–agosto de 1845.
- Henry David Thoreau, “Resistencia al Gobierno Civil” (1849).
Estudios modernos cuidadosos:
- Gregg L. Frazer, The Religious Beliefs of America’s Founders (2012).
- John Fea, Was America Founded as a Christian Nation? (ed. rev. 2016).
- Mark A. Noll, America’s God: From Jonathan Edwards to Abraham Lincoln (2002).
- Daniel Walker Howe, What Hath God Wrought (2007) — sobre el Destino Manifiesto.
- Anders Stephanson, Manifest Destiny: American Expansion and the Empire of Right (1995).
Pleasant Springs Church — Escuela de Discipulado