“En medio de todo esto, la iglesia se ha convertido principalmente en un hospital para consolar egos vacíos en lugar de ser un colegio de guerra que movilice y entrene a un ejército de hombres y mujeres para ocupar territorio y avanzar el reino hasta que el Rey regrese. Por supuesto, la iglesia debería ser tanto un hospital como un colegio de guerra y, de hecho, mucho, mucho más.
Pero no hay duda de que no estamos logrando movilizar ese ejército ni entrenarlo con las habilidades intelectuales y espirituales necesarias para penetrar profundamente en la vida espiritual, a fin de destruir especulaciones y todo argumento elevado contra el conocimiento de Dios.
Una iglesia incompetente no puede ser eficazmente una iglesia militante. Y no te engañes: nos guste o no, estamos en una guerra por los corazones, las mentes, las almas y los destinos de hombres, mujeres y niños a nuestro alrededor.”
— J. P. Moreland, Profesor Distinguido de Filosofía en el Talbot School of Theology, 2012
Si has entrado a casi cualquier iglesia evangélica grande en los últimos veinte años, has entrado en un entorno arquitectónico y litúrgico específico: un auditorio oscuro, luces de colores en el escenario, una banda tocando música de adoración en una plataforma elevada, una pantalla grande que proyecta letras de canciones, un predicador en un atril de música o un podio de plexiglás, un equipo de bienvenida, una cafetería en el vestíbulo y un patrón de servicio semanal que se parece mucho a asistir a un concierto con una charla motivacional en el intermedio. Este entorno tiene aproximadamente cuarenta años de antigüedad. No existía en 1960. No existió durante 1.900 años de la Iglesia cristiana antes de eso. Y no fue inventado por accidente.
Esta lección no es una queja sobre la música de adoración, el café o la iluminación. Es una pregunta histórica y bíblica cuidadosa: ¿para qué existe realmente la Iglesia? El Nuevo Testamento y la Iglesia histórica dan una respuesta. La tradición que va de Finney a Willow Creek, que ha llegado a dominar el evangelicalismo estadounidense, da otra. Pleasant Springs Church elige la respuesta más antigua — un Colegio de Guerra para el Rey, edificado sobre la Palabra predicada con autoridad, la Mesa comida semanalmente, los santos formados en doctrina y disciplina, y el evangelio llevado por soldados entrenados a cada vocación.
Contaremos la historia. Nombraremos a las figuras. Señalaremos las Escrituras. Diremos lo que Pleasant Springs practica y por qué. Y terminaremos invitándote a ti, nuestros miembros y amigos, a una forma de vida cristiana que es más difícil que fácil y más profunda que superficial — una vida que los Apóstoles, los Padres, los Reformadores y los Puritanos reconocerían como propia.
Cuando el Espíritu Santo fue derramado en Pentecostés, Lucas nos da un resumen de cuatro líneas sobre cómo los primeros cristianos practicaban la Iglesia:
Cuatro marcas, en este orden:
Ese es el patrón fundacional. No hay coro, ni banda, ni luces de escenario, ni cafetería, ni ministerio de niños, ni equipo de bienvenida, ni llamado al altar, ni clero profesional. Hay Palabra, Comunión, Mesa y Oración — en los hogares de los creyentes, el Día del Señor, a lo largo de Jerusalén, Antioquía, Éfeso, Corinto, Roma y los confines del imperio.
La visita de Pablo a Troas. El primer día de la semana. El propósito de la reunión: partir el pan. El sermón se prolonga hasta la medianoche porque Pablo partía al día siguiente y tenían mucho que aprender. Esto es la Iglesia.
Durante los primeros tres siglos — bajo la persecución romana, en gran medida en hogares, a menudo de noche antes del trabajo, generalmente guiados por ancianos en lugar de un clero profesional — este patrón se mantuvo. La Didaché (c. 100 d.C.), la Primera Apología de Justino Mártir (c. 155), las cartas de Ignacio (c. 110), todas lo describen: el Día del Señor, la comunidad se reunía, escuchaba las memorias de los Apóstoles leídas en voz alta, escuchaba la exhortación, oraba y participaba del pan y la copa. La descripción de Justino (Primera Apología 67) es exactamente Hechos 2:42, desplegada en una liturgia reconocible.
Cuatro desarrollos a lo largo de 1.200 años transformaron lentamente el sencillo patrón apostólico en la Misa latina medieval.
Las basílicas constantinianas reemplazan las iglesias domésticas
Con el Edicto de Milán de Constantino (313 d.C.), el cristianismo se volvió legal; en una generación era la religión favorecida del imperio. Se construyeron grandes basílicas. La reunión íntima en el hogar dio paso a la arquitectura pública monumental. La comunidad laica fue empujada más lejos de la acción, mientras el clero tomaba su lugar en el ábside detrás de una reja. La Palabra aún podía escucharse y la Mesa aún podía verse, pero la distancia — física y psicológica — había comenzado.
El latín se convierte en el idioma sagrado — mientras el pueblo pierde el latín
A lo largo del Imperio de Occidente, el habla cotidiana evolucionó del latín a las lenguas vernáculas romances (proto-francés, español, italiano). Pero la liturgia permaneció en latín. Para el siglo VIII, la congregación ya no podía entender lo que se decía en el altar. Las lecturas de las Escrituras se escuchaban como ruido sagrado, no como texto comprensible. La Palabra aún estaba presente, pero cada vez más mistificada.
La Misa se vuelve sacerdotal; los laicos dejan de comulgar
El sacerdote, de espaldas al pueblo frente al altar, realizaba solo la acción eucarística. La doctrina de la transubstanciación fue definida en el Cuarto Concilio de Letrán (1215). El pan y la copa se convirtieron en objetos de adoración en lugar de una comida que el pueblo compartía. Para el siglo XIII, los laicos comúnmente recibían el sacramento solo una vez al año (en Pascua) y cuando lo hacían recibían solo el pan, no la copa. La Cena del Señor — originalmente una comida familiar compartida — se había convertido en un ritual sacerdotal que la mayoría de los cristianos observaba pero no comía.
La Palabra desaparece detrás del altar
La predicación de las Escrituras se volvió escasa. La mayoría de los sermones (cuando se predicaban) eran alegóricos, extraídos de vidas de santos o relacionados con devociones populares. La Biblia estaba encadenada en las pocas bibliotecas que la poseían, en una versión latina que los cristianos ordinarios no podían leer. No se esperaba que los laicos leyeran las Escrituras; se esperaba que veneraran reliquias, rezaran el Rosario, pagaran por misas por los difuntos y esperaran a que el sacerdote hiciera su trabajo. El patrón de Hechos 2:42 — Palabra, Comunión, Mesa, Oración, todo compartido por toda la comunidad — había sido invertido.
La fijación de las 95 tesis de Lutero en 1517, la reforma de Zuinglio en Zúrich en 1522 y la llegada de Calvino a Ginebra en 1536 fueron, en su esencia, una recuperación de la Palabra en la asamblea. Tres cambios importaron más.
Lo que la Reforma comenzó, los puritanos ingleses lo refinaron en algo muy cercano a lo que J. P. Moreland llama un colegio de guerra. Su forma del Día del Señor merece estudiarse porque, en casi cada detalle, es lo opuesto de la megaiglesia estadounidense moderna.
John Owen, Richard Baxter, Thomas Watson, Thomas Brooks, Jonathan Edwards — estos hombres no eran animadores. Eran generales. Sus sermones se llamaban, sin vergüenza, “predicación sencilla”, y la sencillez no era aburrimiento sino precisión: cada doctrina aplicada a la conciencia y la voluntad del oyente. Su pueblo leía la Biblia más que cualquier generación anterior o posterior. Produjeron un corpus de literatura cristiana (el Pastor Reformado de Baxter, la Mortificación del Pecado de Owen, el Cuerpo de Divinidad de Watson) que muchos pastores evangélicos modernos apenas ahora están redescubriendo.
Por qué recordamos esta historia. La sala de reuniones puritana inglesa y de Nueva Inglaterra del siglo XVII es el modelo histórico más cercano a lo que Moreland llama un colegio de guerra. Entrenaba a hombres y mujeres intelectual y espiritualmente, los equipaba para sus vocaciones, les enseñaba las Escrituras en profundidad y los enviaba al mundo con la confianza de que Cristo era Rey sobre cada centímetro cuadrado de la creación.
La herencia puritana americana seguía en gran medida intacta en 1800. Fue destruida en las décadas de 1820 y 1830 por un solo hombre.
Charles Grandison Finney (1792–1875)
Finney es el inventor de lo que él llamó las “Nuevas Medidas” — un conjunto de técnicas deliberadamente diseñadas para producir avivamientos. Entre ellas, y la más duradera: el banco de los ansiosos (más tarde llamado el llamado al altar). Según el método de Finney, cerca del final de un servicio de predicación emocionalmente intenso, aquellos que estaban “bajo convicción” o “querían encontrar a Cristo” eran invitados a pasar al frente a un banco o barandilla, donde podían ser orados individualmente y aconsejados para tomar una decisión inmediata. La música se usaba deliberadamente para elevar el nivel emocional. La presión para pasar al frente se aplicaba de manera deliberada. La decisión se entendía como el momento crucial.
Las Conferencias sobre Avivamientos de Religión de Finney en 1835 declaraban abiertamente su filosofía: un avivamiento “no es un milagro. Es un resultado puramente filosófico del uso correcto de los medios establecidos.” El avivamiento, en otras palabras, es una técnica. Si un predicador aplica las medidas correctas — reuniones prolongadas, el banco de los ansiosos, música emotiva, llamadas públicas específicas — el avivamiento resultará. Esta fue una radical desviación teológica de la tradición reformada precedente, que había enseñado que el avivamiento es un don soberano del Espíritu a través de los medios ordinarios de gracia.
La teología detrás del método. Finney no era teológicamente neutral. Era un abogado autodidacta convertido en teólogo cuyas posiciones doctrinales constituían una alternativa cuidadosamente construida al calvinismo:
El llamado al altar fue la expresión pastoral natural de esta teología. Si el pecador tiene la capacidad innata de elegir a Cristo en cualquier momento, entonces el trabajo del predicador es aplicar suficiente presión para que esa elección se haga esta noche. Los teólogos de Princeton — Charles Hodge, B. B. Warfield — reconocieron la teología de Finney como una desviación del cristianismo reformado histórico. Pero el llamado al altar sobrevivió a la teología de Finney.
El llamado al altar apostólico era el bautismo. La predicación conducía a la convicción; la convicción conducía al agua; el agua conducía a la incorporación en la Iglesia. Tres mil en un solo día.
La innovación de Finney se propagó a lo largo de los siguientes 150 años del evangelicalismo estadounidense.
D. L. Moody y la campaña de evangelismo masivo
Dwight L. Moody (1837–1899), un vendedor de zapatos de Chicago convertido en evangelista, llevó las técnicas de Finney a una nueva escala. Trabajando con el líder de cánticos Ira Sankey, Moody predicó a enormes multitudes en América y Gran Bretaña y usó una sala de consulta para el seguimiento individual — el llamado al altar refinado y simplificado. Moody era teológicamente más ortodoxo que Finney, pero el método era el mismo.
Billy Sunday y el avivamiento teatral en carpas
Antiguo jugador de béisbol profesional, William Ashley “Billy” Sunday (1862–1935) llevó la actuación atlética al púlpito. Sus campañas incluían “senderos de aserrín” — pecadores caminando por pasillos cubiertos de aserrín para estrechar la mano del evangelista al frente, un llamado al altar físico. El teatro era descarado: saltos, deslizamientos, gritos. La teología decisionista no era examinada.
Billy Graham y “Tal como soy”
Billy Graham (1918–2018) predicó a aproximadamente 215 millones de personas en persona a lo largo de su carrera de sesenta años — el evangelista de mayor escala en la historia. Al final de cada sermón de cruzada, mientras el coro cantaba suavemente el himno de Charlotte Elliott de 1835 “Tal como soy”, Graham invitaba a sus oyentes a pasar al frente desde sus asientos para tomar una decisión por Cristo. Graham, a diferencia de Finney, sostenía una teología evangélica ortodoxa de tendencia reformada y nunca afirmó que caminar por el pasillo fuera en sí mismo la salvación. Pero el método del llamado al altar decisionista se volvió definitorio del evangelicalismo estadounidense.
La “oración del pecador”
Un refinamiento: incluso sin caminar por el pasillo, un oyente podía “recibir a Cristo” orando una fórmula específica — “Señor Jesús, sé que soy pecador... entra en mi corazón... amén.” La oración del pecador no tenía precedente bíblico ni precedente histórico antes de aproximadamente mediados del siglo XX. A menudo se combinaba con una tarjeta que llenar, un folleto para leer y una llamada de seguimiento. Toda una generación de cristianos estadounidenses llegó a creer que “ser salvo” significaba orar una fórmula específica en un momento específico — y que podían señalar ese momento en un calendario.
En 1975, un joven pastor llamado Bill Hybels comenzó la Willow Creek Community Church en South Barrington, Illinois. Su estrategia explícita: construir un servicio de iglesia diseñado para atraer al estadounidense suburbano sin afiliación religiosa, eliminando todo lo que pudiera resultar intimidante del cristianismo tradicional. Las innovaciones de Willow Creek — y las de Saddleback Church bajo Rick Warren, a partir de 1980 — han moldeado a una generación de la práctica evangélica estadounidense.
Una admisión notable de la propia Willow Creek. En 2007, después de un estudio interno de tres años llamado Reveal, Willow Creek confesó públicamente que su estrategia sensible a los buscadores había fracasado en producir discípulos maduros. Bill Hybels dijo en su propia cumbre de liderazgo: “Cometimos un error. Lo que debimos haber hecho cuando las personas venían a Cristo... fue enseñarles cómo leer sus Biblias, cómo caminar con Dios... Debimos haber comenzado a decirle a la gente... tienes que tomar responsabilidad de convertirte en alguien que se alimenta a sí mismo.” Esta fue la megaiglesia fundadora del movimiento admitiendo, con sus propios datos, que el método no estaba produciendo soldados. Estaba produciendo consumidores.
La forma del lugar de reunión te dice lo que una iglesia cree. Entra a un edificio, y la ubicación y prominencia del púlpito, la Mesa y el escenario te dice dónde está la autoridad.
El púlpito bíblico, en un párrafo. Esdras se puso de pie sobre una plataforma de madera elevada para poder ser escuchado. El Libro fue abierto a la vista de todo el pueblo. El Libro fue leído. El Libro fue explicado. El pueblo entendió. Cuando el pueblo entendió, respondió — algunos con lágrimas de arrepentimiento, otros con festín de alegría. El púlpito es una plataforma para el Libro, no para la personalidad del predicador. La autoridad en la sala es la Palabra de Dios, mediada por un ministro fiel.
Si el púlpito es donde se proclama el evangelio, la Mesa del Señor es donde el evangelio se entrega al pueblo. Es el evangelio en sus bocas. Jesús no dijo “piensa en mi cuerpo”; dijo “tomad y comed.”
Cuatro convicciones bíblicas sobre la Mesa.
Lo que Pleasant Springs no hace: no relegamos la Mesa a una vez cada trimestre como un evento secundario. No distribuimos vasos de plástico con una hostia como consumidores de un servicio religioso. No omitimos la Mesa porque “ralentiza” el servicio. La Mesa es el punto central de la reunión del domingo junto con la Palabra — estos son los dos medios ordinarios de gracia que Cristo ha dado a su Iglesia (Palabra y Sacramento), y los honramos a ambos.
Hemos descrito la deriva. Ahora, positivamente: ¿cómo funciona una congregación como Colegio de Guerra para el Rey? Diez prácticas, cada una arraigada en las Escrituras.
Predicar la Palabra con autoridad, no con entretenimiento
Escritura: 2 Timoteo 4:1–5; Hechos 6:4; Nehemías 8:1–8
La Palabra de Dios, leída y abierta, es el centro de la asamblea. El predicador se para detrás de una Biblia abierta, no de un atril de música. El sermón es expositivo (trabajando a través de un texto bíblico) en lugar de motivacional temático. La extensión del sermón la determina la profundidad del pasaje, no el tiempo de atención de una audiencia de consumidores. Apuntamos a 40–55 minutos de enseñanza bíblica real, semanalmente.
Celebrar la Mesa del Señor semanalmente y de manera central
Escritura: Hechos 2:42; Hechos 20:7; 1 Corintios 11:23–26; Lucas 22:19–20
Pan y copa, juntos, cada Día del Señor. Con las palabras de institución leídas de las Escrituras. Con la mesa físicamente al frente de la congregación, no escondida. Con tiempo adecuado, sin apretarla entre canciones. Abierta a cada creyente bautizado que esté en buena relación con la iglesia.
Bautizar a los conversos en el Cuerpo visible, no solo “orar una oración”
Escritura: Mateo 28:19–20; Hechos 2:38–41; Romanos 6:3–4
La respuesta bíblica a la conversión es el bautismo, no una mano levantada. Llevamos a los conversos a través de una preparación doctrinal, un testimonio público, un bautismo público y la plena incorporación a la vida compartida de la congregación.
Catequizar a los miembros en la fe histórica
Escritura: Deuteronomio 6:4–9; Efesios 4:11–16; 2 Timoteo 2:2
Cada miembro es enseñado deliberada y sistemáticamente en las doctrinas centrales de la fe cristiana. Usamos el Credo de los Apóstoles, el Padrenuestro, los Diez Mandamientos y nuestra Declaración de Creencias del Pecador como columna vertebral catequética. Los niños son formados desde la edad más temprana.
Entrenar la mente tanto como el corazón
Escritura: Mateo 22:37; Romanos 12:1–2; 2 Corintios 10:4–5; 1 Pedro 3:15
“Amarás al Señor tu Dios con toda tu mente.” Enseñamos a nuestro pueblo a pensar — en lógica, historia, filosofía, apologética, análisis cultural. La frase de Moreland: “destruimos argumentos y todo pensamiento altivo que se levanta contra el conocimiento de Dios.” Leemos libros serios. Equipamos a nuestro pueblo para defender su fe inteligentemente. Nuestra Escuela de Discipulado y el Archivo de Lecciones son los huesos de este esfuerzo.
Orar como ejército reunido
Escritura: Hechos 2:42; Hechos 4:23–31; 1 Timoteo 2:1–4; Efesios 6:10–20
La oración no es una transición entre canciones. Es el aire que respira el Colegio de Guerra. Oración corporativa, intercesión por la Iglesia perseguida, oración por los no salvos por nombre, oración por gobernantes, vocaciones, escuelas y vecinos. Reuniones de oración, no solo reuniones que incluyen oración.
Ejercer disciplina eclesiástica real
Escritura: Mateo 18:15–17; 1 Corintios 5:1–13; 2 Tesalonicenses 3:6–15; Gálatas 6:1
El límite entre la Iglesia y el mundo debe ser visible. Amamos a nuestros miembros lo suficiente como para confrontar el pecado, restaurar a los caídos y, cuando sea necesario, apartar de la Mesa a quienes persisten en un pecado abierto sin arrepentimiento. Esto no es crueldad; es el amor bíblico de un pueblo apartado para Cristo.
Construir profunda koinônia, no hospitalidad de consumidor
Escritura: Hechos 2:44–47; Romanos 12:10–16; Hebreos 10:24–25; Santiago 5:16
No la cordialidad de la cafetería que se disuelve a las 11:30. Comunión real — comidas compartidas, cargas compartidas, recursos compartidos, confesión compartida. La pequeña comunidad donde se conocen los nombres de la gente, se conocen a sus hijos, se conocen sus luchas y el costo de su pecado se lleva juntos.
Equipar a las personas para cada vocación
Escritura: Génesis 1:28; Colosenses 3:23–24; 1 Corintios 10:31; 1 Tesalonicenses 4:11–12
Cada cristiano es un soldado de Cristo desplegado en un lugar específico — campo, fábrica, oficina, aula, hogar. El Colegio de Guerra equipa a cada soldado para el terreno en el que Dios lo ha colocado. Enseñamos una teología del trabajo, la vocación, el matrimonio, la crianza de los hijos y la vida cívica, y enviamos a nuestro pueblo bien preparado.
Ir en misión — local y global
Escritura: Mateo 28:18–20; Hechos 1:8; Romanos 10:14–17; 2 Corintios 5:20
Un Colegio de Guerra existe para enviar soldados a la batalla. Apoyamos a misioneros, plantamos iglesias, evangelizamos a nuestros vecinos, servimos a nuestra comunidad. El evangelio es para toda tribu, lengua, pueblo y nación, y no seremos hallados sentados en el cuartel cuando el Rey regrese.
En el capítulo de Ama a Dios con toda tu mente que produjo nuestra cita de apertura, J. P. Moreland va más lejos. No solo diagnostica el problema. Presenta un plan práctico para reconstruir la iglesia local como un Colegio de Guerra. Vamos a recorrer sus propuestas reales, con las Escrituras, porque son el plan de reforma más concreto y más útil en la literatura evangélica moderna.
A. Tres Principios de Filosofía de Ministerio
1. Sin Pastores Principales — una Pluralidad de Ancianos
Moreland argumenta, junto con el Nuevo Testamento, que la iglesia local debe ser guiada por una pluralidad de ancianos, no por un pastor principal célebre. En su opinión, el modelo moderno del pastor principal es una de las principales fuentes de disfunción en la iglesia estadounidense. Cada vez más hombres entran al pastorado para satisfacer sus propias necesidades de significado; las congregaciones, llenas de “egos vacíos”, vienen a apuntalarlos. Sin quererlo, el sistema produce codependencia: el pastor se alimenta de la atención y los feligreses permanecen espectadores pasivos. Si un visitante pregunta “¿dónde está el ministro?”, señalamos a un hombre — cuando el Nuevo Testamento nos señalaría a toda la congregación, porque cada creyente es ministro del nuevo pacto.
2. El Personal Pastoral Equipa — No Hace — el Ministerio
Moreland llama a Efesios 4:11–16 “la sección más crítica de todo el Nuevo Testamento para informar la naturaleza del liderazgo de la iglesia local.” Los evangelistas, pastores y maestros que Dios da a la Iglesia tienen una sola descripción de trabajo: equipar a los santos para la obra del ministerio. No hacer el ministerio ellos mismos mientras los santos observan y aplauden. Esto invierte por completo el modelo del pastor principal. La prueba del don del evangelista no es cuán eficaz él es en ganar conversos; es su historial en entrenar a otros para evangelizar. La prueba del pastor-maestro no es su popularidad como predicador; es si su pueblo está creciendo en doctrina, profundidad y discernimiento.
El griego katartismos significa “poner en orden, pertrechar, preparar para la acción.” Es la palabra usada para remendar redes (Mat 4:21) y para un general que prepara a un ejército para la batalla. El oficio pastoral es la oficina del proveedor del Colegio de Guerra: existimos para equipar a los santos para su trabajo.
3. Distinguir Formas de Funciones
Una función del Nuevo Testamento es un mandato bíblico absoluto que toda iglesia debe cumplir — predicar la Palabra (2 Tim 4:2), celebrar la Mesa (Luc 22:19), bautizar a los conversos (Mat 28:19), orar (Hechos 2:42), discipular (Mat 28:20), disciplinar (Mat 18:15–17), amarse unos a otros (Juan 13:34), enviar en misión (Hechos 1:8). Las funciones son innegociables. Una forma, por otra parte, es un medio culturalmente específico de cumplir las funciones bíblicas — si la escuela dominical se reúne a las 9 o a las 10, si las canciones se acompañan con órgano de tubos o guitarra, si la sala de reuniones tiene bancas o sillas, si el ministerio juvenil es segregado por edad o integrado familiarmente. Las formas son ajustables; sirven a las funciones.
La confusión de categorías que destruye iglesias: tratar las formas como si fueran funciones (“siempre lo hemos hecho así; por lo tanto, nunca debemos cambiar”) o tratar las funciones como si fueran formas (“la predicación expositiva semanal es opcional; hagamos una charla TED en su lugar”). El punto de Moreland: no tenemos ningún derecho de ajustar las funciones bíblicas, y tenemos el deber de examinar constantemente nuestras formas para evaluar su eficacia. Una iglesia que nunca cambia sus formas es tan infiel como una iglesia que nunca cumple sus funciones.
B. Reformas Prácticas
Moreland ofrece propuestas concretas que ha implementado en iglesias donde ha servido. Las resumimos aquí porque son inmediatamente utilizables.
Renovar el Sermón — de Gasolinera a Enseñanza
El enfoque de “gasolinera” — llegar, repostar, irse — se está quedando sin combustible. La mayoría de los cristianos siente en su corazón que sabe muy poco sobre su fe y le da vergüenza. Quieren ser desafiados. Las tres reformas de Moreland:
• Material suplementario sustancial. No un inserto de boletín con tres puntos. Un folleto detallado de dos o tres páginas con notas estructuradas del sermón, ejercicios de estudio, recomendaciones de lectura adicional y una bibliografía. Después de una serie, estos se ensamblan con el audio en un minicurso completo.
• Lectura asignada antes de la serie. Antes de comenzar una serie sobre 1 Pedro, encarga 75 ejemplares de un buen comentario; véndelos en el vestíbulo; lista el texto de cada semana con los números de página del comentario. La gente llega al sermón preparada — lo que obliga al predicador a trabajar más duro porque sus oyentes ya han leído el pasaje.
• Variar el nivel intelectual de los sermones. De vez en cuando un sermón debe estar dirigido al tercio superior de la congregación intelectualmente. La mayoría de las veces simplificamos tanto nuestros sermones que los pensadores se quedan con hambre y buscan alimento espiritual en otro lugar. El resto del tiempo esto motivará a los del tercio inferior a esforzarse por ponerse al día.
• Rotar a los predicadores. Ninguna persona debería predicar más de la mitad de los domingos en un año. Primero, ninguna persona es suficiente para moldear a una congregación solo desde el púlpito. Segundo, nadie puede hacer el estudio adecuado para un mensaje semanal; la dependencia de la habilidad oratoria finalmente sustituye a la preparación profunda y los sermones se vuelven vacíos. Con cuatro predicadores en rotación, cada uno sabe que tiene una serie de cuatro a ocho semanas que llega en tres meses, y puede trabajar el material hasta los huesos. La prueba de Moreland: si tu predicador principal se trasladara a otra iglesia, ¿colapsaría la asistencia? Si es así, tu iglesia está haciendo las cosas mal. El don no se está compartiendo; el cuerpo no está siendo equipado.
La Biblioteca de la Iglesia — Enlistando un Ejército de Lectores
Moreland: “Quienes están a cargo de la biblioteca de la iglesia deben ver su trabajo como el de enlistar a un número creciente de miembros de la iglesia en un ejército de lectores y aprendices que, con el paso de los años, se estén convirtiendo en creyentes espiritualmente maduros, de pensamiento claro, que saben qué creen y por qué.” La biblioteca de la iglesia debe ser grande y debe contener recursos intelectuales serios, no solo libros de autoayuda. Cuesta dinero; nuestra inversión refleja nuestros valores.
En una iglesia donde Moreland sirvió como pastor-maestro, la biblioteca tenía 12.000 volúmenes. Debido a que la mayoría de las bibliotecas de iglesia están fuera del camino transitado, cada domingo voluntarios instalaban mesas en el vestíbulo con 500 libros rotativos, saludaban a la gente en la puerta y la invitaban a tomar prestado un volumen o comprar un minicurso de una serie de sermones pasada. Cientos de libros circulaban cada mes que de otro modo habrían permanecido en el estante. Reseñas de libros aparecían en el boletín; varios volúmenes destacados se surtían en consignación y se vendían en el vestíbulo cada mes. La analogía ferroviaria de Moreland: el personal de la biblioteca no sirve para procesar libros y mantener la sala abierta. Sirve a la misión — desarrollar una congregación pensante, lectora y letrada.
Escuela Dominical y Centros de Estudio — Educación Real
Las clases de escuela dominical tradicionales funcionan principalmente para integrar a las personas en grupos medianos — lo cual está bien, pero no es educación. La propuesta de Moreland es desarrollar clases paralelas con un enfoque distintivamente educativo. En Grace Fellowship Church en Baltimore, él ayudó a dirigir el Grace Discovery Center con un catálogo de cursos trimestral: griego, consejería, teología sistemática, historia de la iglesia, apologética, historia de la filosofía, ética médica, cristianismo y ciencia, educación y desarrollo infantil. Los cursos costaban entre $25 y $75 dependiendo de las horas de contacto. Algunos se reunían los miércoles por la noche, otros se realizaban cuatro sábados consecutivos por la mañana, otros comenzaban el viernes por la noche y terminaban el sábado por la tarde. Cada uno tenía un programa, textos requeridos, tareas escritas y calificaciones. Los textos incluían tanto autores creyentes como no creyentes, publicados por Oxford University Press tanto como por editoriales evangélicas.
Si una sola iglesia no puede financiar tal centro de estudio, dos o tres iglesias se unen para patrocinarlo conjuntamente. El Discovery Center también organizaba retiros intensivos de fin de semana sobre temas especializados (cristianismo y política, ética médica) con académicos invitados y lectura previa requerida.
Ministerio por vocación. Cuando veinte miembros completaron un estudio de un año de psicología y consejería pastoral bajo la tutela de un psicólogo cristiano local, los ancianos los llevaron al frente de la iglesia un domingo, distribuyeron una lista con sus nombres y números de teléfono a la congregación, les impusieron las manos y los dedicaron como el ministerio de consejería de la iglesia. Dieciocho ingenieros y científicos completaron un estudio de dieciocho meses sobre ciencia y cristianismo y fueron dedicados de la misma manera. Por primera vez en sus vidas, lo que estos hombres y mujeres habían estudiado y elegido como vocación se volvió relevante para su discipulado.
Elevar la Visibilidad de la Vida Intelectual y del Intelectual Cristiano
Los valores de un grupo moldean su comportamiento. Si la iglesia local ha de superar su anti-intelectualismo, debe elevar la visibilidad y el honor de la vida intelectual entre sus miembros.
• Testimonios vocacionales y apologéticos en el servicio. Adoradores seleccionados que tengan cinco minutos para compartir cómo están creciendo en pensar más cristianamente como empresarios, maestros, enfermeras. ¿Qué están leyendo? ¿Con qué cuestiones están luchando? ¿Dónde ha ayudado la apologética a su propio evangelismo?
• Reseñas de libros mensuales. Una breve reseña de un libro nuevo importante, incluyendo libros de influyentes no creyentes que la Iglesia necesita entender.
• Celebrar a los intelectuales cristianos. La mayoría de los creyentes conoce a las principales personalidades de la radio cristiana. Pocos conocen a los intelectuales cristianos que trabajan fielmente en las universidades. Debemos conocerlos, orar por ellos por nombre en nuestros servicios, celebrar sus publicaciones y presentarlos como modelos vocacionales para nuestros adolescentes. Hacemos esto con los misioneros. Debemos hacerlo con los académicos cristianos, porque la guerra de ideas es exactamente igual de real.
• Preparar a los adolescentes para la universidad. El verano después de graduarse de la preparatoria, celebrar un instituto de verano en apologética y cosmovisión. Preparar a los jóvenes santos para lo que enfrentarán en la universidad secular. Desafiarlos con la idea de que la universidad no es una credencial sino una vocación.
• Integrar a los estudiantes de posgrado. Cada agosto, imprimir una lista de miembros que se dirijan a estudios de posgrado con su nombre, universidad y carrera. Llevarlos al frente; exhortarlos a desarrollar mentes cristianas en sus estudios; imponer las manos y dedicarlos. Emparejar a cada uno con alguien en la congregación de la misma vocación para apoyo continuo.
• Financiar la academia evangélica. Pregunta honestamente qué porcentaje de tu donación personal y del presupuesto de tu iglesia apoya el desarrollo de la academia cristiana. Los colegios y seminarios evangélicos están gravemente subfinanciados; su cuerpo docente está mal pagado y agobiado con cargas de enseñanza excesivas; sus estudiantes cargan altas matrículas y poco apoyo de becas en comparación con las universidades seculares. Si estamos cansados de estar subrepresentados en los medios de comunicación, las universidades y el gobierno, debemos financiar las instituciones que forman líderes intelectuales.
C. La Visión de Brad Stetson
Moreland cierra su capítulo con una historia. Una mañana, leyendo el periódico, se encontró con un editorial en el Orange County Register que defendía a Promise Keepers de los críticos feministas y liberales — articulado, evangélico, cuidadosamente argumentado, leído por millones. Lo que lo conmovió no fue solo el contenido sino el autor: el Dr. Brad Stetson, un joven evangélico que había completado recientemente un doctorado en ética social. Stetson fue, para Moreland, un símbolo de una nueva generación de intelectuales cristianos capaces de participar en la esfera pública.
Esta es la Iglesia como Colegio de Guerra. No un hospital que consuela egos vacíos. No un recinto de conciertos con una charla motivacional. Una institución movilizadora — disciplinada, seria, intelectual, orante, sacramental, disciplinada, lista para la misión — que envía a cien mil santos equipados a cada profesión, cada universidad, cada espacio público, cada campo misionero. Pleasant Springs Church es pequeña. Pero tenemos la intención de ser fieles en nuestra pequeña esquina, y tenemos la intención de producir nuestros propios Stetsons, nuestros propios Morelands, nuestros propios Heisers, nuestros propios Wrights, nuestros propios fieles sin nombre que se mantendrán en sus vocaciones y testificarán, inteligente y cordialmente, a la gloria de Cristo.
El proceso de cuatro generaciones de Pablo: Pablo → Timoteo → hombres fieles → otros. El Colegio de Guerra es una máquina de reproducción, no un servicio al consumidor.
Pleasant Springs Church en Pinson, Tennessee, es una pequeña congregación comprometida a ser un Colegio de Guerra para el Rey. No estamos en contra de la buena música. No estamos en contra de la amabilidad. No estamos en contra de los edificios atractivos. Pero hemos ordenado nuestra vida en común en torno a lo que entendemos que el Nuevo Testamento y la Iglesia histórica mandan, no a lo que el marketing estadounidense ha hecho popular.
Nuestra Práctica
La Palabra es central. Nuestro servicio del Día del Señor se construye en torno a la lectura y la predicación expositiva de las Escrituras. El púlpito está al frente; la Biblia está abierta sobre él; el sermón es el corazón del servicio, no su relleno.
La Mesa es semanal. Compartimos el pan y la copa cada Día del Señor como lo hizo la iglesia de Hechos 2:42, con las palabras de institución leídas de 1 Corintios 11, con ambos elementos servidos a cada miembro creyente.
El llamado al altar es reemplazado por la respuesta bíblica: bautismo, examen y profesión pública de fe ante la Iglesia reunida. Si vienes a Cristo bajo nuestra predicación, nos alegraremos contigo, te aconsejaremos, te catequizaremos, te bautizaremos y te daremos la bienvenida a la Mesa. No hay barandilla a la que pasar al frente; hay una familia a la que unirte.
No usamos iluminación oscura de auditorio ni un escenario de concierto. Nuestro espacio de reunión está iluminado y despejado. La banda (cuando la tenemos) sirve al canto de la congregación, no a su propio espectáculo. Cantamos los Salmos, los himnos históricos y lo mejor de la música de adoración moderna — textos que enseñan doctrina, no solo repiten emociones.
Catequizamos a nuestros hijos. Los Diez Mandamientos, el Padrenuestro, el Credo de los Apóstoles y nuestra Declaración de Creencias del Pecador son memorizados, enseñados y comprendidos.
Discipulamos a nuestros hombres y mujeres intelectualmente. Nuestra Escuela de Discipulado y el Archivo de Lecciones son evidencia. Nuestros miembros leen — libros, Escrituras, historia, doctrina. Estamos construyendo el Colegio de Guerra.
Ejercemos disciplina. Nuestros miembros son conocidos. El pecado se confronta privadamente, luego ante los ancianos, luego ante la congregación, siguiendo a Mateo 18. El objetivo es siempre la restauración.
Esperamos que nuestro pueblo lleve el evangelio. Cada vocación. Cada vecindario. Cada lunes a sábado. La guerra no está confinada al domingo por la mañana.
La visión de Pablo del ministerio pastoral: no entretener a los santos, sino equiparlos para el trabajo. El griego es katartismos — “poner en orden, pertrechar, preparar para la acción.” Una palabra militar. Una palabra del Colegio de Guerra.
La Iglesia como Colegio de Guerra en una Página
El patrón bíblico (Hechos 2:42): Enseñanza apostólica, comunión, partimiento del pan, oraciones. Eso es la Iglesia. Durante 300 años, en hogares, bajo persecución, la Iglesia mantuvo este patrón y conquistó un imperio.
Del 300 al 1500, el sencillo patrón fue lentamente reemplazado por la Misa latina medieval: la Palabra oscurecida, la Mesa centrada en el sacerdote, los laicos como espectadores.
La Reforma (1517–1700) recuperó la Palabra en la lengua vernácula, restauró la predicación expositiva y volvió a centrar el púlpito y la Mesa en la comunidad reunida. Los Puritanos refinaron esto en lo que fue, en efecto, un Colegio de Guerra — predicación seria, catequesis, disciplina y equipamiento vocacional.
En 1821, Charles G. Finney, un abogado neoyorquino convertido en evangelista, inventó el llamado al altar (el “banco de los ansiosos”) como parte de sus “Nuevas Medidas.” Su teología era heterodoxa (perfeccionismo semi-pelagiano); su método era teatral; y su legado fue un siglo y medio de evangelicalismo estadounidense que trató la conversión como un momento de decisión en lugar de una vida incorporada en Cristo y su Iglesia.
A partir de 1975, el movimiento de la megaiglesia sensible a los buscadores reformó aún más la práctica evangélica estadounidense: escenarios de concierto, iluminación tenue, cafeterías, predicación temática, comunión trimestral o escasa, púlpito minimizado. La propia Willow Creek admitió en 2007 que el modelo había fracasado en producir discípulos.
Pleasant Springs Church regresa al patrón histórico: la Palabra predicada desde un púlpito central; la Mesa celebrada semanalmente; el bautismo (no el llamado al altar) como la respuesta bíblica a la conversión; catequesis de la mente y el corazón; comunión y disciplina reales; formación para cada vocación; misión hasta los confines de la tierra. Esto es lo que J. P. Moreland llama un Colegio de Guerra para el Rey. Esto es lo que los Apóstoles, los Padres, los Reformadores y los Puritanos reconocerían. Esto es lo que pretendemos ser.
Y Sin Embargo — Amamos a Nuestra Familia Evangélica
Muchos creyentes fieles adoran en iglesias de cafetería y escenario, fueron convertidos en cruzadas de Billy Graham, oraron la oración del pecador a los ocho años y aman al Señor Jesús con todo su corazón. No dudamos de la realidad de su fe. No menospreciamos los ministerios que los formaron. No llamamos a nadie a abandonar una iglesia donde se predica a Cristo y se administran los sacramentos. Simplemente decimos, con toda la historia y las Escrituras que hemos resumido arriba, que hay una forma más antigua, más profunda y más seria de práctica cristiana que recuperar. Queremos que Pleasant Springs sea esa forma. Invitamos a nuestros hermanos y hermanas a considerarla con nosotros.
“Que la palabra de Cristo habite en vosotros ricamente” (Col 3:16). “Predica la Palabra” (2 Tim 4:2). “Equipa a los santos para la obra del ministerio” (Ef 4:12). “Haced esto en memoria de mí” (Luc 22:19). Estos cuatro versículos, tomados en serio juntos, son suficientes para transformar cualquier congregación en un Colegio de Guerra.
Capitán de los ejércitos del Señor, Señor Jesucristo, perdónanos por la Iglesia con la que nos hemos conformado. Hemos intercambiado el púlpito por el escenario, la Mesa por el puesto de concesiones, la disciplina de los santos por el entretenimiento de los buscadores, la Palabra por la presentación de diapositivas. Perdónanos y reconstrúyenos. Haznos, en nuestro pequeño lugar y en nuestro pequeño número, un pueblo que conoce tu Palabra, que se alimenta de tu Mesa, que se ama mutuamente, que ora con poder, que piensa con rigor, que trabaja con diligencia, que testifica con valentía y que sufre con esperanza. Entrénanos para ser un colegio de guerra de hombres y mujeres capaces de resistir todo argumento elevado contra el conocimiento de Dios y de llevar el evangelio a cada lugar al que tú nos envíes. Cuando llegue el gran día y regreses con tus santos ángeles, no nos encuentres escondidos en una cafetería sino en el muro, vigilantes, listos. En tu nombre, que eres Señor del Sábado y Señor de la Iglesia, Amén.
- La fuente principal: J. P. Moreland, Love Your God With All Your Mind, ed. rev., NavPress, 2012 (la fuente de la cita del Colegio de Guerra)
- J. P. Moreland, Kingdom Triangle: Recover the Christian Mind, Renovate the Soul, Restore the Spirit’s Power, Zondervan, 2007
- Sobre la historia del avivalismo estadounidense y el llamado al altar: Iain H. Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism 1750–1858, Banner of Truth, 1994 — la crítica histórica definitiva
- Michael Horton, Christless Christianity: The Alternative Gospel of the American Church, Baker, 2008
- Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity, Yale University Press, 1989 — por qué la tradición del llamado al altar en América tomó la forma que tomó
- Sobre el movimiento sensible a los buscadores y su propia evaluación: Willow Creek Association, REVEAL: Where Are You?, Willow Creek Resources, 2007 (el estudio interno de 2007)
- David F. Wells, No Place for Truth, or Whatever Happened to Evangelical Theology?, Eerdmans, 1993 — y sus continuaciones God in the Wasteland (1994) y Losing Our Virtue (1998)
- Os Guinness, Fit Bodies, Fat Minds: Why Evangelicals Don’t Think and What to Do About It, Baker, 1994
- Sobre la recuperación de una eclesiología histórica: Mark Dever, Nine Marks of a Healthy Church, 3.ª ed., Crossway, 2013
- Michael Horton, People and Place: A Covenant Ecclesiology, WJK, 2008
- Kevin DeYoung y Greg Gilbert, What Is the Mission of the Church?, Crossway, 2011
- Sobre la predicación: John Piper, The Supremacy of God in Preaching, ed. rev., Baker, 2004
- D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers, Zondervan, 1971
- William Perkins, The Art of Prophesying (1592), Banner of Truth, reimpresión de 1996
- Sobre la Mesa del Señor: Keith A. Mathison, Given For You: Reclaiming Calvin’s Doctrine of the Lord’s Supper, P&R, 2002
- John Calvin, Short Treatise on the Holy Supper (1541) — breve, accesible, clásico
- Sobre el patrón del Colegio de Guerra puritano: J. I. Packer, A Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life, Crossway, 1990
- Joel R. Beeke y Randall J. Pederson, Meet the Puritans, Reformation Heritage, 2006 — introducciones a cada escritor puritano importante
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