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Dónde encaja esta lección: Lección 23 de la serie
Historia de la Iglesia de Pleasant Springs Church. El Movimiento de Restauración surgió del mismo terreno que
el Segundo Gran Despertar (Lección 22) — de hecho, su evento fundacional fue Cane Ridge. Es la contribución distintivamente americana a la organización de la iglesia protestante. Consulta la
Cronología de la Serie completa.
POR QUÉ IMPORTA ESTA LECCIÓN
Si el Primer Gran Despertar dio al cristianismo americano la conversión y el Segundo le dio el avivamiento y la reforma, el Movimiento de Restauración le dio uno de sus instintos teológicos más característicos: la convicción de que la verdadera iglesia es la iglesia del Nuevo Testamento — de forma sencilla, literal, sin credos ni acumulaciones posteriores — y que todo cristiano honesto puede leer la Biblia y encontrarla. De los fuegos del avivamiento en Kentucky y de la migración presbiteriana escocesa-irlandesa al oeste de Pennsylvania, dos movimientos separados de reforma dentro del presbiterianismo americano surgieron en la primera década del siglo XIX, se unieron en 1832 y produjeron lo que los historiadores llaman el Movimiento Stone-Campbell — del cual descienden hoy los Discípulos de Cristo (Iglesia Cristiana), las Iglesias Cristianas Independientes y las Iglesias de Cristo. Juntas, estas iglesias cuentan con unos 3 a 4 millones de miembros en todo el mundo, concentrados en el sur y el medio oeste de Estados Unidos.
Los eslóganes fundacionales del movimiento siguen moldeando el ADN de gran parte del evangelicalismo americano:
• “Ningún credo sino Cristo, ningún libro sino la Biblia.”
• “Somos solo cristianos, pero no los únicos cristianos.”
• “Donde hablan las Escrituras, hablamos; donde las Escrituras guardan silencio, guardamos silencio.”
• “En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todo, caridad.” (Atribuido; originalmente una máxima luterana del siglo XVII popularizada por el movimiento.)
Casi todas las iglesias americanas no denominacionales, las iglesias bíblicas, las iglesias comunitarias y gran parte del instinto bautista del sur trazan su herencia teológica hasta estos eslóganes — incluso congregaciones que nunca han oído hablar de Alexander Campbell.
Griego NT (1 Cor 1:10): παρακαλῶ δὲ ὑμᾶς, ἀδελφοί… τὸ αὐτὸ λέγητε πάντες καὶ μὴ ᾖ ἐν ὑμῖν σχίσματα, ἦτε δὲ κατηρτισμένοι ἐν τῷ αὐτῷ νοῒ καὶ ἐν τῇ αὐτῇ γνώμῃ.
1 Corintios 1:10 (ESV): “Os ruego, hermanos… que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer.”
PARTE 1 — LA CORRIENTE DE STONE (1801–1824)
Barton W. Stone (1772–1844)
Nacido en Port Tobacco, Maryland • educado en la escuela de troncos de David Caldwell en Carolina del Norte • ministro presbiteriano en Kentucky desde 1796 • organizador de Cane Ridge (1801)
Organizador de Cane RidgeÚltimo Testamento y Voluntad
Stone era un ministro presbiteriano de origen escocés-irlandés que pastoreaba las congregaciones de Cane Ridge y Concord en el condado de Bourbon, Kentucky, cuando organizó la masiva reunión sacramental de agosto de 1801 (véase Lección 22, Parte 3). Stone ya estaba incómodo con lo que consideraba el excesivo rigor del calvinismo de Westminster, y Cane Ridge lo impulsó aún más lejos. En menos de tres años, él y cuatro compañeros ministros presbiterianos (Richard McNemar, John Thompson, John Dunlavy, Robert Marshall) habían roto con el Sínodo de Kentucky, argumentando que la Confesión de Westminster era una prueba de comunión no escritural.
Junio de 1804 • El Último Testamento y Voluntad del Presbiterio de Springfield. En lugar de simplemente formar una nueva denominación, Stone y sus colegas publicaron un documento notable que disolvía su presbiterio separatista para que “su pueblo pueda decir con nosotros: somos cristianos.” El documento es uno de los textos eclesiológicos más originales de la historia religiosa americana. Frases clave:
“Disponemos que este cuerpo muera, se disuelva y se funda en unión con el cuerpo de Cristo en general… Disponemos que nuestro nombre de distinción, con su título de Reverendo, sea olvidado, para que haya un solo Señor sobre la herencia de Dios, y su nombre sea Uno… Disponemos que los candidatos al ministerio del Evangelio en adelante estudien las Sagradas Escrituras con ferviente oración, y obtengan licencia de Dios para predicar el simple Evangelio, con el Espíritu Santo enviado desde el cielo, sin ninguna mezcla de filosofía, vano engaño, tradiciones de hombres ni los rudimentos del mundo.”— Stone et al., El Último Testamento y Voluntad del Presbiterio de Springfield, 28 de junio de 1804
Stone y sus asociados adoptaron el nombre de “cristianos” solamente — no presbiterianos, no metodistas, no bautistas. Para 1826 había probablemente 15.000 “cristianos” en Kentucky, Tennessee y Ohio. Practicaban el bautismo de creyentes por inmersión (aunque el propio Stone tardó en insistir en ello), la Cena del Señor semanal, el gobierno congregacional y una estricta sencillez bíblica en el culto.
PARTE 2 — LA CORRIENTE DE CAMPBELL (1809–1830)
Thomas Campbell (1763–1854)
Nacido en Irlanda • ministro presbiteriano Seceder • emigró al oeste de Pennsylvania en 1807 • escribió la Declaración y Dirección (1809)
Presbiteriano SecederDeclaración y Dirección
Thomas Campbell era un ministro presbiteriano Seceder — miembro de uno de los grupos disidentes presbiterianos escoceses más pequeños — que emigró al oeste de Pennsylvania en 1807 por razones de salud. Cuando comenzó a administrar la comunión a presbiterianos que no eran Seceder en el ambiente de avivamiento del condado de Washington, sus propios colegas Seceder lo censuraron. En septiembre de 1809 respondió escribiendo la Declaración y Dirección de la Asociación Cristiana de Washington, uno de los documentos fundacionales del Movimiento de Restauración.
“La Iglesia de Cristo sobre la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente una; compuesta por todos aquellos en todo lugar que profesan su fe en Cristo y obediencia a Él en todas las cosas según las Escrituras.”— Thomas Campbell, Declaración y Dirección, Proposición 1 (1809)
Alexander Campbell (1788–1866) — el gigante teológico del movimiento
Hijo de Thomas • nacido cerca de Ballymena, Irlanda • educado en la Universidad de Glasgow • llegó a América en 1809 • se estableció en Bethany, Virginia (hoy Virginia Occidental)
DebatidorEditorTeólogo
Alexander Campbell se unió a su padre en América en 1809, cuando la Declaración y Dirección ya estaba en imprenta. El hijo demostró rápidamente ser el teólogo más agresivo. Convencido por su propio estudio de la Escritura en 1812 de que el bautismo infantil no tenía fundamento, él y su esposa Margaret fueron sumergidos como creyentes por un ministro bautista local; toda la familia los siguió. El movimiento Campbell se asoció con las Asociaciones Bautistas de Redstone y Mahoning durante unas dos décadas (1815–1830) mientras desarrollaba gradualmente su teología distintiva.
La enseñanza distintiva de Alexander Campbell:
• Solo las Escrituras. Biblicismo riguroso: “Donde hablan las Escrituras, hablamos; donde las Escrituras guardan silencio, guardamos silencio.” Toda doctrina y práctica debe estar fundamentada directamente en el Nuevo Testamento.
• El bautismo de creyentes por inmersión, “para el perdón de los pecados” (citando Hechos 2:38). Campbell enseñó que el bautismo es la ocasión en la que Dios graciosamente perdona al creyente arrepentido. Esta es una visión más elevada del bautismo de lo que la teología bautista o reformada generalmente permite, y sigue siendo una característica distintiva de las Iglesias de Cristo y muchas Iglesias Cristianas.
• Observancia semanal de la Cena del Señor. Cada día del Señor, como en Hechos 20:7 (“el primer día de la semana… nos reunimos para partir el pan”). Las iglesias de la Restauración siguen siendo, junto con la Católica Romana, la Anglicana y la Ortodoxa Oriental, de las pocas tradiciones cristianas en las que la Cena se celebra semanalmente como cuestión de principio.
• Autonomía congregacional. Cada iglesia local se gobierna a sí misma, con ancianos y diáconos; no se permite ninguna jerarquía denominacional, ya que no se encuentra ninguna en el Nuevo Testamento.
• Sin credos, sin confesiones, sin nombres denominacionales. La única confesión requerida es “Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mt 16:16). “Soy cristiano; pertenezco a la Iglesia de Cristo” era la autodescripción preferida.
El imperio editorial de Campbell. Desde 1823, Campbell editó The Christian Baptist (más tarde The Millennial Harbinger), la revista religiosa más leída en la frontera americana. Participó en una serie de debates públicos — con el presbiteriano W. L. McCalla sobre el bautismo (1823), el escéptico Robert Owen (1829), el obispo católico romano John Purcell (1837) y el metodista N. L. Rice (1843) — cada uno de los cuales alcanzó cientos de páginas impresas y pasó por múltiples ediciones. Para 1840, el “campbellismo” (una etiqueta que Campbell no apreciaba) era una de las posiciones teológicas más discutidas en América.
Campbell fundó el Bethany College en 1840 en lo que hoy es Virginia Occidental; sigue siendo el colegio más antiguo de Virginia Occidental y una institución de los Discípulos de Cristo.
PARTE 3 — LA FUSIÓN (1832)
Los “cristianos” de Stone y los “Reformadores” (o “Discípulos”) de Campbell habían crecido en paralelo durante veinte años. Compartían convicciones fundamentales: solo la Escritura, ningún credo denominacional, la inmersión de creyentes, la Cena del Señor semanal y el gobierno congregacional. A finales de la década de 1820, sus líderes ya se conocían mutuamente. El día de Año Nuevo de 1832, en la Casa de Reuniones de la Calle Hill en Lexington, Kentucky, representantes de los dos movimientos se reunieron para un apretón de manos formal.
1 de enero de 1832 • El apretón de manos de Lexington. Stone, representando a sus “cristianos”, y “Raccoon” John Smith, representando a los “Discípulos” de Campbell, declararon públicamente que los movimientos eran uno. La frase clave de Smith: “Que seamos, entonces, hermanos míos, no más campbellitas ni stoneitas, ni Nuevas Luces ni Viejas Luces, ni ningún otro tipo de Luces, sino que todos vengamos a la Biblia y solo a la Biblia, como el único libro en el mundo que puede darnos toda la Luz que necesitamos.”
El cuerpo fusionado era una federación laxa de congregaciones autónomas — no tenían ninguna organización nacional, ninguna estructura denominacional, ningún nombre compartido más allá de “Cristianos” o “Discípulos de Cristo”. Estimaciones al momento de la fusión: aproximadamente 22.000 Cristianos de Stone y 12.000 Discípulos de Campbell. Para 1860, el movimiento combinado contaba con unos 200.000 miembros. Para 1900, unos 1,1 millones.
Una tensión inherente. La convicción fundacional — que todo cristiano que lea la Biblia llegará naturalmente a las mismas conclusiones — resultó optimista. En menos de una generación después de la fusión, el movimiento estaba en desacuerdo interno sobre las sociedades misioneras, la música instrumental, las instituciones educativas y una multitud de otras cuestiones que el Nuevo Testamento no abordaba explícitamente. Esos desacuerdos produjeron la división de 1906.
PARTE 4 — LA DIVISIÓN DE 1906
La primera gran división del Movimiento de Restauración apareció en el Censo Religioso de EE.UU. de 1906, cuando la Oficina del Censo reconoció formalmente dos cuerpos Stone-Campbell distintos: los Discípulos de Cristo y las Iglesias de Cristo. Dos asuntos impulsaron la separación:
• Las sociedades misioneras. Los Discípulos habían formado la Sociedad Misionera Cristiana Americana en 1849. La rama más conservadora (que eventualmente se convirtió en las Iglesias de Cristo) argumentó que la Escritura solo autoriza la acción congregacional local — el Nuevo Testamento no contiene base alguna para la sociedad misionera para-eclesiástica. David Lipscomb y el Gospel Advocate (Nashville, desde 1855) lideraron esta crítica.
• La música instrumental en el culto. La rama más conservadora sostenía que el Nuevo Testamento ordena el canto congregacional (Ef 5:19, Col 3:16) pero guarda silencio sobre los instrumentos; por lo tanto, según el principio de “donde las Escrituras guardan silencio, guardamos silencio”, los instrumentos no están permitidos en el culto. La rama más progresista argumentó que el silencio era permisivo, no prohibitivo. Para 1906, los dos bandos habían estado adorando en congregaciones diferentes durante décadas.
El censo de 1906 formalizó lo que ya había sucedido en la práctica. A lo largo del siglo siguiente, el movimiento se fragmentó aún más en tres corrientes principales:
PARTE 5 — LAS TRES CORRIENTES HOY
Iglesias de Cristo
~1,5 millones de miembros en EE.UU., concentrados en el sur y el medio oeste inferior.
Solo culto a cappella; fuertemente congregacional; inmersión de creyentes para el perdón de los pecados; comunión semanal. Sin organización denominacional — cada congregación es completamente autónoma. Sin sociedades misioneras pagadas separadas de las iglesias locales. Concentradas en Tennessee, Texas, Oklahoma, Alabama. Instituciones líderes: Abilene Christian University (1906), Lipscomb University (1891), Harding University (1924), Pepperdine University (1937).
Iglesias Cristianas Independientes
~1 millón de miembros, principalmente en el Medio Oeste y el Oeste.
Música instrumental permitida; congregacional; inmersión de creyentes; comunión semanal. Moderadamente conservadoras en lo teológico. Sin organización denominacional formal, pero apoya sociedades misioneras independientes, colegios bíblicos y la Convención Cristiana Norteamericana anual. Instituciones líderes: Cincinnati Christian University (1924–2019), Ozark Christian College (1942), Johnson University (1893), Lincoln Christian University.
Discípulos de Cristo (Iglesia Cristiana)
~275.000 miembros, en declive.
Organizada formalmente en 1968 como denominación nacional ("The Christian Church — Disciples of Christ"); música instrumental; históricamente más progresistas en lo teológico y más ecuménicas que las otras dos corrientes. Afiliada al Consejo Mundial de Iglesias y al Consejo Nacional de Iglesias. Influyente en el ecumenismo protestante mainline del siglo XX. Instituciones líderes: Disciples Divinity House (Universidad de Chicago), Brite Divinity School (Texas Christian University), Phillips Theological Seminary.
Un alcance global. Las Iglesias de Cristo han plantado congregaciones significativas en África, India, Filipinas, Ucrania y Rusia. Las Iglesias Cristianas Independientes tienen misiones activas en Brasil, India, México, Kenia y Filipinas. Los Discípulos están activos en Jamaica, el Congo, Puerto Rico, Centroamérica y otros lugares.
PARTE 6 — UNA INFLUENCIA MÁS AMPLIA
La influencia más profunda del movimiento Stone-Campbell en el cristianismo americano es mayor que su membresía directa. Cuatro instintos teológicos que el Movimiento de Restauración sembró se han convertido en patrimonio común de todo el evangelicalismo americano:
1. El ideal no denominacional. La convicción de que los nombres y estructuras denominacionales son un problema a superar y no un don a recibir — que los verdaderos cristianos deben ser simplemente “cristianos” — es la convicción de Campbell, y ahora moldea a decenas de millones de evangélicos americanos en iglesias comunitarias, iglesias bíblicas independientes y megaiglesias cuya teología rara vez articulan confesionalmente.
2. “Solo la Biblia.” La desconfianza americana hacia los credos, las confesiones, la tradición y la teología denominacional debe mucho a Campbell. Esta es una herencia de doble filo. Ha democratizado la enseñanza cristiana y ha producido una energía asombrosa. También ha producido una gran cantidad de analfabetismo bíblico que se disfraza de biblismo puro, y ha permitido novedades teológicas que las tradiciones confesionales anteriores habrían detectado.
3. La Cena del Señor semanal. Muchas congregaciones evangélicas modernas que practican la comunión semanal — bautistas, no denominacionales, Vineyard — beben de una corriente que las iglesias Stone-Campbell preservaron mientras la mayor parte del mundo protestante la celebraba mensual o trimestralmente.
4. El llamado a la unidad cristiana. La Declaración y Dirección de Campbell insistía en que las divisiones visibles del cristianismo protestante eran un escándalo ante el mundo. El movimiento ecuménico moderno debe más a los instintos del Movimiento de Restauración de lo que los historiadores a veces reconocen — aunque, irónicamente, el propio movimiento acabó dividiéndose en tres.
POR QUÉ ESTO NOS IMPORTA
• Un impulso no denominacional no es un impulso neutro. El deseo de “ser simplemente un cristiano” suena modesto. En realidad es una posición teológica fuerte, con un linaje específico. Produce fortalezas reales (unidad, enfoque bíblico) y debilidades reales (repetir herejías antiguas porque ningún credo las detecta; dividirse por cuestiones novedosas porque no hay un marco confesional compartido).
• Campbell era más optimista sobre la lectura bíblica de lo que el propio Nuevo Testamento es. “Todos los cristianos honestos que lean la Biblia llegarán a las mismas conclusiones” quedó desmentido por la propia división tripartita del Movimiento de Restauración en menos de un siglo. La Escritura es nuestra autoridad final; pero nos llega a través de una iglesia que la enseña — una realidad más cercana a las instrucciones de Pablo en las Epístolas Pastorales que a la retórica temprana de Campbell.
• La Comunión semanal y el gobierno congregacional siguen siendo dones. Independientemente de lo que una congregación evangélica moderna piense de la historia teológica del Movimiento de Restauración, sus dos prácticas más distintivas — la Cena del Señor semanal y el gobierno plenamente congregacional — merecen una reflexión seria.
• La búsqueda del simple cristianismo del Nuevo Testamento sigue volviendo. Cada generación de evangélicos americanos, aproximadamente cada cuarenta años, produce otro movimiento de “seamos simplemente cristianos del Nuevo Testamento”. La mayoría de ellos no saben que están repitiendo a Stone y Campbell. Conocer la historia hace más honesta la próxima ronda de la conversación.
Griego NT (Juan 17:20–21): ἵνα πάντες ἓν ὦσιν, καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί… ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας.
Juan 17:20–21 (ESV): “Para que todos sean uno… para que el mundo crea que tú me enviaste.”
PREGUNTAS PARA LA DISCUSIÓN
1. El Último Testamento y Voluntad de Stone disolvió una nueva denominación en lugar de organizarla. ¿Es eso santa indiferencia o escapismo espiritual? ¿Cuándo es correcto que un cuerpo eclesial se disuelva a sí mismo?
2. “Somos solo cristianos, pero no los únicos cristianos.” ¿Es la segunda parte realmente compatible con la primera? Si todo cristiano debería “ser simplemente un cristiano”, ¿implica eso en silencio que quienes tienen nombres denominacionales son algo menos?
3. Alexander Campbell enseñó que el bautismo es la ocasión en la que Dios perdona al creyente arrepentido. La mayoría de las tradiciones bautista, reformada y metodista no están de acuerdo — el perdón ocurre en la fe, y el bautismo es su signo. ¿Cuál es la mejor lectura de Hechos 2:38? ¿Y de Romanos 6?
4. El Movimiento de Restauración se dividió sobre si la música instrumental en el culto es permisible porque el Nuevo Testamento no la menciona. ¿Dónde más aplica el principio “donde las Escrituras guardan silencio” a la práctica de tu congregación — y dónde falla?
5. La mayoría de las iglesias americanas no denominacionales modernas son, históricamente hablando, descendientes del Movimiento de Restauración sin saberlo. ¿Qué cambiaría en la forma en que tu congregación se percibe a sí misma si conociera su propio linaje?
ORACIÓN DE CIERRE
Señor Jesús, cabeza de tu única iglesia, te damos gracias por Barton Stone en Cane Ridge y en el Presbiterio de Springfield; por Thomas Campbell en Washington, Pennsylvania, escribiendo su Declaración con mala salud; por Alexander Campbell debatiendo durante horas y editando su periódico a la luz de una lámpara; por todo “Raccoon” John Smith que alguna vez estrechó la mano al otro lado de una línea denominacional. Gracias por su anhelo de ser “solo cristianos”, y perdónales a ellos y a nosotros donde ese anhelo se endureció en su propio partidismo. Donde heredamos sus mejores instintos — seriedad bíblica, comunión semanal, mesa abierta, cuidado congregacional — haznos fieles administradores. Donde heredamos sus puntos ciegos, ábrenos los ojos mediante tu Palabra. Une a tu pueblo, Señor Jesús, porque tú lo pediste en oración la noche antes de la cruz. Amén.
LECTURAS ADICIONALES
Fuentes primarias:
- Thomas Campbell, Declaration and Address of the Christian Association of Washington (1809).
- Stone et al., The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery (1804).
- Alexander Campbell, The Christian System (1839) — su obra doctrinal más sistemática.
- The Christian Baptist (1823–1830) y The Millennial Harbinger (1830–1870) — las revistas de Campbell.
- Los cuatro grandes debates de Campbell (McCalla 1823, Owen 1829, Purcell 1837, Rice 1843) están impresos.
- Barton W. Stone, A Short History of the Life of Barton W. Stone (1847).
Estudios modernos:
- Douglas A. Foster et al. (eds.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement (2004) — la referencia definitiva.
- Richard T. Hughes, Reviving the Ancient Faith: The Story of Churches of Christ in America (1996).
- Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (1989) — sitúa el movimiento en su contexto populista americano.
- Leroy Garrett, The Stone-Campbell Movement (ed. rev. 2002).
- D. Newell Williams et al. (eds.), The Stone-Campbell Movement: A Global History (2013).
Pleasant Springs Church — Serie de Historia de la Iglesia
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