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Contexto en la serie: Lecci贸n 22 de la serie de
Historia de la Iglesia de Pleasant Springs. Sesenta a帽os despu茅s del
Primer Gran Despertar, el cristianismo americano atraves贸 una segunda ola de avivamiento que molde贸 el siglo XIX tan profundamente como la primera hab铆a moldeado el siglo XVIII. La atm贸sfera religiosa que los
Fundadores tem铆an que se desvaneciera estaba a punto de estallar de nuevo — de formas que ellos no habr铆an predicho. Consulta la
L铆nea de tiempo de la serie completa.
POR QU脡 IMPORTA ESTA LECCI脫N
A principios de agosto de 1801, en un claro lodoso en Cane Ridge, Kentucky, un servicio sacramental atrajo entre 10.000 y 25.000 personas de la frontera — en un momento en que el pueblo m谩s cercano (Lexington) ten铆a una poblaci贸n de 1.795 habitantes. Predicadores de tres denominaciones se alternaban simult谩neamente en cuatro plataformas. La gente se desmayaba, se sacud铆a, ladraba, re铆a y lloraba bajo convicci贸n. Las conversiones se contaron por miles. El ministro presbiteriano James Crawford estim贸 que 3.000 personas cayeron al suelo durante la reuni贸n de seis d铆as. Barton Stone, el pastor organizador, escribi贸 m谩s tarde: “Nunca he visto nada igual antes ni despu茅s.” El Segundo Gran Despertar, que hab铆a ido creciendo silenciosamente en las Carolinas y en el condado de Logan, Kentucky, desde 1796, tuvo su momento emblem谩tico. El avivamiento durar铆a cuatro d茅cadas.
Sus consecuencias transformaron el cristianismo americano m谩s que cualquier otro acontecimiento singular entre la Revoluci贸n y la Guerra Civil. Las denominaciones baptista y metodista explotaron en membres铆a — para 1820 eran los dos mayores cuerpos protestantes en Am茅rica, desplazando a los viejos establecimientos congregacional, presbiteriano y episcopal. Un abogado carism谩tico convertido en evangelista llamado Charles Grandison Finney llev贸 el avivamiento al norte del estado de Nueva York (el “Distrito Quemado”) en la d茅cada de 1820 y, a trav茅s de sus Lecciones sobre avivamientos (1835), sistematiz贸 el avivamiento como una t茅cnica ense帽able. Toda una generaci贸n de movimientos de reforma — la abolici贸n de la esclavitud, la templanza, los derechos de la mujer, la educaci贸n p煤blica, la reforma penitenciaria, las misiones — surgi贸 de los conversos del despertar. Se fundaron universidades enteras nuevas (Oberlin, Wheaton, Mount Holyoke) y surgieron denominaciones enteras nuevas (las iglesias Stone-Campbell, y eventualmente los Adventistas del S茅ptimo D铆a y los Santos de los 脷ltimos D铆as del mismo suelo). Aqu铆 es donde el evangelismo revivalista americano se convirti贸 en un movimiento organizado, y donde el protestantismo americano asumi贸 gran parte de la forma que a煤n conocemos.
Griego NT (Hechos 2:17): καὶ ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις, λέγει ὁ θεός, ἐκχεῴ ἀπὸ τοῦ πνεύματός μου ἐπὶ πᾶσαν σάρκα.
Hechos 2:17 (ESV): “Y en los 煤ltimos d铆as suceder谩, dice Dios, que derramar茅 de mi Esp铆ritu sobre toda carne.”
PARTE 1 — EL MUNDO TRAS LA REVOLUCI脫N
El cristianismo americano era m谩s d茅bil en 1790 que en 1730. La Revoluci贸n hab铆a perturbado las iglesias en ambos bandos; el clero anglicano hab铆a huido en su mayor铆a como lealistas; el trabajo metodista hab铆a sido suspendido; los nuevos territorios de la frontera en Kentucky, Tennessee, el oeste de Nueva York y Ohio estaban casi completamente sin iglesias. Las estimaciones contempor谩neas de membres铆a eclesi谩stica rondan el 10% de la poblaci贸n adulta. El de铆smo (ver Lecci贸n sobre los Fundadores) era influyente entre los hombres instruidos — incluidos varios de los Fundadores. El Age of Reason (1794–1807) de Thomas Paine circulaba ampliamente en la frontera.
En este vac铆o espiritual se introdujeron tres fuerzas:
• Los predicadores itinerantes metodistas (de la organizaci贸n de Asbury en 1784; ver
Lecci贸n 21 Parte 11) llevando predicaci贸n de avivamiento a cada asentamiento, a caballo, con salarios m铆nimos. Para 1820 los metodistas sumaban ~250.000.
• Los predicadores baptistas agricultores, a menudo bivocacionales, expandi茅ndose incluso m谩s r谩pido que los metodistas en el Sur y el Oeste. Los baptistas ten铆an 65.000 miembros en 1790, 400.000 para 1820.
• Presbiterianos avivados — especialmente descendientes escoceses-irlandeses del Nuevo Lado del Primer Despertar (ver
Lecci贸n 20 Parte 6) — concentrados en la frontera transapalache.
El avivamiento que result贸 tuvo tres corrientes superpuestas: Nueva Inglaterra (bajo Timothy Dwight en Yale y Lyman Beecher), la frontera (bajo James McGready, Barton Stone y los predicadores itinerantes metodistas) y el norte del estado de Nueva York (bajo Charles Finney). Cada una molde贸 el movimiento de manera diferente.
PARTE 2 — MCGREADY Y EL CONDADO DE LOGAN (1796–1800)
James McGready (c. 1760–1817)
Ministro presbiteriano escoc茅s-irland茅s • sirvi贸 en las congregaciones del R铆o Rojo, R铆o Muddy y R铆o Gasper en el condado de Logan, Kentucky
Avivamiento de la fronteraPrimera reuni贸n campestre
McGready hab铆a pastoreado en Carolina del Norte con resultados modestos de avivamiento antes de mudarse en 1796 a tres iglesias presbiterianas de la frontera en el condado de Logan, Kentucky. Predicaba el infierno y el cielo con una seriedad asombrosa y dirig铆a a sus congregaciones en un pacto de oraci贸n por el avivamiento. En junio de 1800, la reuni贸n sacramental del R铆o Rojo produjo la primera “reuni贸n campestre” claramente reconocible — las familias que hab铆an llegado desde lejos para la temporada de comuni贸n trimestral se quedaron en el terreno durante d铆as, durmiendo en los carros, y la predicaci贸n continu贸 durante toda la noche. Cientos se convirtieron. La noticia se difundi贸 por toda la frontera. El avivamiento de McGready se convirti贸 en el modelo a seguir.
La temporada sacramental presbiteriana escocesa-irlandesa — una reuni贸n de comuni贸n de cuatro d铆as, una o dos veces al a帽o, que inclu铆a ayuno, preparaci贸n, m煤ltiples sermones y culminaba en la Cena del Se帽or el domingo — fue el semillero lit煤rgico de la reuni贸n campestre americana. A帽ade el contexto fronterizo (familias dispersas, largos viajes, acampada comunal), la predicaci贸n conversionista del Segundo Despertar y la disposici贸n a invitar a metodistas y baptistas a la plataforma, y el resultado fue la instituci贸n de avivamiento americana distintiva.
PARTE 3 — CANE RIDGE (AGOSTO 1801)
La reuni贸n sacramental en Cane Ridge, condado de Bourbon, Kentucky — organizada por el ministro presbiteriano Barton W. Stone (quien hab铆a asistido a la reuni贸n del R铆o Rojo de McGready) — atrajo a familias de cientos de kil贸metros a la redonda. Comenz贸 el viernes 7 de agosto de 1801. Las estimaciones conservadoras de asistencia llegan a 10.000; la propia estimaci贸n de Stone era de unas 20.000 personas; otros testigos dijeron 25.000. En un momento en que Lexington ten铆a ~1.800 personas y todo el estado de Kentucky 221.000, fue un acontecimiento masivo asombroso.
Lo que ocurri贸 en Cane Ridge:
• Cuatro plataformas de predicaci贸n funcionaban simult谩neamente. Ministros presbiterianos, metodistas y baptistas predicaban en rotaci贸n. La predicaci贸n se prolong贸 desde el amanecer hasta pasada la medianoche durante seis d铆as.
• “Ejercicios corporales.” Los testigos oculares describieron personas que ca铆an al suelo como muertas (el ejercicio de ca铆da), que temblaban sin control (los sacudones), risa incontrolable, ladridos, correr, cantar — todo tomado por los participantes como evidencia de la obra del Esp铆ritu. Los cr铆ticos lo interpretaron como histeria colectiva. El propio Stone defendi贸 la mayor铆a de los fen贸menos con cautela.
• Las conversiones se contaron por miles. Los n煤meros precisos son imposibles; las mejores estimaciones son de 3.000–5.000 conversos serios durante los seis d铆as.
• La Cena del Se帽or se celebr贸 el domingo por la ma帽ana — el prop贸sito original de la reuni贸n. Stone inform贸 que unas 750 personas comulgaron en varias mesas dispuestas en el bosque alrededor del edificio de reuniones.
Cane Ridge se convirti贸, durante la mayor parte del siglo XIX, en el est谩ndar con el que se med铆an los avivamientos americanos. Su modelo de reuni贸n campestre se difundi贸 hacia el sur y el oeste a trav茅s de las iglesias metodista y baptista durante los siguientes cincuenta a帽os. Su ecumenismo informal — presbiterianos, metodistas y baptistas compartiendo plataformas — tambi茅n presagi贸 el posterior Movimiento de Restauraci贸n Stone-Campbell (ver nuestra pr贸xima lecci贸n).
PARTE 4 — CHARLES GRANDISON FINNEY (1792–1875)
Charles Finney — el padre del revivalismo moderno
Nacido el 29 de agosto de 1792, Warren, Connecticut • abogado hasta 1821 • evangelista itinerante 1824–1835 • profesor y presidente del Oberlin College 1835–1866 • fallecido el 16 de agosto de 1875
Nuevas MedidasTeolog铆a de OberlinReformador
Finney creci贸 en el norte del estado de Nueva York sin pr谩cticamente ninguna educaci贸n religiosa formal. Estudi贸 derecho y fue admitido en el colegio de abogados de Adams, Nueva York. El 10 de octubre de 1821, leyendo los pasajes b铆blicos citados en los libros de texto de derecho, Finney experiment贸 una dram谩tica conversi贸n en el bosque detr谩s de su oficina — describi贸 al Esp铆ritu Santo atraves谩ndole “como una ola de electricidad” y hablando a su alma con tal viveza que sinti贸 que estaba a punto de morir. A la ma帽ana siguiente le dijo a un cliente: “Di谩cono Barney, tengo un encargo del Se帽or Jesucristo para defender su causa, y no puedo defender la tuya.” Abandon贸 el derecho y comenz贸 a predicar.
1824–1830 • Avivamientos en el norte del estado de Nueva York — el llamado Distrito Quemado, una franja de condados que se extend铆a desde el valle del Hudson hasta Rochester y Buffalo. La predicaci贸n de Finney produjo avivamientos sostenidos en toda la regi贸n. Su campa帽a m谩s famosa, Rochester 1830–1831, es citada a menudo como el avivamiento individual m谩s influyente en la historia americana despu茅s de Cane Ridge — decenas de miles de conversos, negocios enteros cerrados durante los servicios, el comercio de bebidas alcoh贸licas de la ciudad eliminado.
1832–1835 • Pastorado en la Capilla de Chatham Street (1832) y el Tabern谩culo de Broadway (1834) en la ciudad de Nueva York, respaldado por los acaudalados hermanos Tappan (Arthur y Lewis Tappan, abolicionistas evang茅licos).
1835 • Publica Lecciones sobre avivamientos de la religi贸n. En la afirmaci贸n m谩s controvertida del libro, Finney declara con rotundidad: “Un avivamiento de la religi贸n no es un milagro… Es el resultado del uso correcto de los medios establecidos.” El avivamiento, para Finney, es el resultado predecible de t茅cnicas aplicables cient铆ficamente — las Nuevas Medidas. Esto fue una ruptura dram谩tica con la comprensi贸n de Edwards y Whitefield de que el avivamiento es un acto soberano de Dios.
1835–1875 • Profesor de Teolog铆a en el Oberlin College, una instituci贸n reci茅n fundada en Ohio comprometida con la coeducaci贸n (desde 1837 — el primer colegio coeducacional en Am茅rica), la integraci贸n racial y la reforma. Sirve como presidente de Oberlin 1851–1866. Contin煤a predicando avivamientos (incluyendo una importante campa帽a en Londres 1859–1860).
Las Nuevas Medidas de Finney:
• Reuniones prolongadas. Los servicios nocturnos de avivamiento continuaban durante semanas en lugar de d铆as — tomados de las reuniones campestres de la frontera y llevados a los pueblos y ciudades.
• El “banco de los ansiosos” (o banco de los penitentes). Un banco delantero donde quienes sent铆an convicci贸n de pecado eran invitados a sentarse p煤blicamente, haciendo que la invitaci贸n a la conversi贸n fuera visiblemente estructurada. El antecedente directo de las modernas llamadas al altar.
• Predicaci贸n directa y extempor谩nea orientada a la decisi贸n. Finney se dirig铆a a los oyentes por su nombre en la oraci贸n (“Oh Se帽or, t煤 sabes c贸mo el hermano Fulano ha estado resistiendo…”), usaba ilustraciones puntuales tomadas de la vida cotidiana y predicaba buscando una respuesta inmediata m谩s que una persuasi贸n gradual.
• Las mujeres orando en reuniones p煤blicas. Controvertido en muchos c铆rculos presbiterianos y baptistas; Finney defendi贸 la pr谩ctica sobre la base de Hechos 2.
• Reuniones para inquiridores para el seguimiento personal, censo sistem谩tico de los convertidos e integraci贸n r谩pida de los nuevos creyentes en las congregaciones existentes — t茅cnicas organizativas que Finney consideraba indispensables.
La controversia teol贸gica. Los cr铆ticos calvinistas cl谩sicos de Finney — m谩s notablemente Charles Hodge de Princeton — acusaron que su visi贸n reduc铆a la conversi贸n de una obra soberana de gracia a una decisi贸n humana gestionada. La teolog铆a de Finney, llamada m谩s tarde Teolog铆a de Oberlin, se desplaz贸 constantemente hacia el arminianismo wesleyano y abraz贸 una forma de perfecci贸n cristiana (la versi贸n de Oberlin de la santidad). La disputa doctrinal entre Princeton y Oberlin estableci贸 los t茅rminos de la teolog铆a evang茅lica americana durante el siglo siguiente: el conservadurismo reformado frente al activismo revivalista.
PARTE 5 — EL DISTRITO QUEMADO
El oeste de Nueva York en las d茅cadas de 1820 y 1830, surcado por el nuevo Canal Erie, era el kil贸metro cuadrado religiosamente m谩s activo del mundo angloparlante. Los avivamientos se suced铆an uno tras otro; Finney llam贸 a la regi贸n “quemada” porque los avivamientos hab铆an pasado con tanta frecuencia que ya no quedaban almas sin convertir. Adem谩s del crecimiento evang茅lico convencional, el Distrito Quemado produjo una serie de nuevos movimientos religiosos:
• William Miller (1782–1849), un agricultor baptista, calcul贸 a partir de Daniel 8:14 que Cristo regresar铆a el 22 de octubre de 1844. Sus seguidores, los mileritas, sumaban unos 50.000. Tras la “Gran Decepci贸n” del 22 de octubre de 1844, el movimiento se dividi贸; el remanente fiel bajo Ellen G. White se reconstituy贸 como la Iglesia Adventista del S茅ptimo D铆a (organizada oficialmente en 1863).
• Joseph Smith (1805–1844), en Palmyra, Nueva York, inform贸 de visiones que comenzaron en 1820 y public贸 el Libro de Morm贸n en 1830. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los 脷ltimos D铆as tiene as铆 tambi茅n su origen en el Distrito Quemado. (El protestantismo convencional no reconoce a los SUD como cristianismo ortodoxo hist贸rico; esta es una observaci贸n hist贸rica, no teol贸gica.)
• John Humphrey Noyes (1811–1886), un te贸logo formado en Dartmouth influenciado por Finney, fund贸 la Comunidad de Oneida (1848–1881) — un experimento comunitario perfeccionista que practicaba el “matrimonio complejo” y produjo, tras su disoluci贸n, la moderna empresa de cubiertos Oneida.
• Las hermanas Fox de Hydesville, Nueva York, lanzaron el moderno Espiritismo en 1848 al afirmar que se comunicaban con un esp铆ritu que golpeaba las paredes de su dormitorio.
El rasgo com煤n. Cada uno de estos movimientos cre铆a que el fin de la era era inminente, cada uno cre铆a que alguna forma de religi贸n experiencial personal era la clave, y cada uno surgi贸 en la atm贸sfera religiosa que el Segundo Despertar hab铆a creado. El Distrito Quemado es una advertencia permanente sobre la imprevisibilidad del fruto del avivamiento.
PARTE 6 — EL AVIVAMIENTO SE CONVIERTE EN REFORMA
A diferencia del Primer Gran Despertar, que sigui贸 siendo en gran medida pietista e individual, el Segundo Despertar produjo una ola de reforma social organizada. Los historiadores la llaman “reforma evang茅lica” o “el imperio benevolente”. El propio Finney dijo: “El gran negocio de la iglesia es reformar el mundo.”
• Abolici贸n de la esclavitud. El derivado m谩s trascendental del movimiento. Los acaudalados conversos de Finney Arthur y Lewis Tappan fundaron la Sociedad Americana Antiesclavista (1833) y financiaron peri贸dicos abolicionistas y universidades. Oberlin (fundada en 1833) fue la primera universidad en admitir estudiantes negros (1835) y funcion贸 como una importante estaci贸n del Ferrocarril Clandestino. William Lloyd Garrison, Sojourner Truth, Frederick Douglass, y Angelina y Sarah Grimké surgieron todos de las redes del despertar evang茅lico.
• Templanza. La Sociedad Americana de Templanza (1826) y m谩s tarde la Uni贸n Cristiana de Mujeres por la Templanza (1874) surgieron de la convicci贸n de los conversos del avivamiento de que el alcohol destru铆a familias y comunidades fronterizas. El consumo per c谩pita de alcohol en Am茅rica cay贸 aproximadamente a la mitad entre 1825 y 1850.
• Derechos de la mujer. La primera convenci贸n de derechos de la mujer, en Seneca Falls, Nueva York, en julio de 1848, fue organizada por reformadoras evang茅licas (Elizabeth Cady Stanton, Lucretia Mott, las hermanas cu谩queras Hunt) cuyo activismo hab铆a sido moldeado por las redes del despertar.
• Educaci贸n p煤blica. El movimiento de escuelas comunes de Horace Mann en las d茅cadas de 1830 y 1840, y el movimiento de Escuelas Dominicales (Uni贸n Americana de Escuelas Dominicales, 1824) surgieron ambos de la tierra evang茅lica.
• Misiones al extranjero. La Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras (1810) naci贸 de los conversos del avivamiento en la “Reuni贸n de Oraci贸n de la Pila de Heno” (1806) del Williams College. Adoniram Judson fue a Birmania; Marcus y Narcissa Whitman a Oreg贸n; docenas de otros conversos del despertar fueron al extranjero.
• Reforma penitenciaria, hospitales, asilos. Las campa帽as de Dorothea Dix por el trato humano de los enfermos mentales (desde 1841) estaban directamente enraizadas en las redes del despertar.
• Universidades. Amherst (1821), Oberlin (1833), Wheaton (1860), Mount Holyoke (1837, la primera universidad femenina americana) y docenas de otras fueron fundadas por evang茅licos de la era del despertar.
El efecto social acumulado del Segundo Despertar es dif铆cil de exagerar. Casi todos los grandes movimientos de reforma del siglo XIX americano se remontaban al avivamiento evang茅lico — una conexi贸n que los historiadores seculares modernos han reconocido cada vez m谩s.
PARTE 7 — CONSECUENCIAS DENOMINACIONALES
El avivamiento reorganiz贸 el protestantismo americano. Para 1850 el panorama denominacional era completamente diferente al de 1790:
• Los metodistas se convirtieron en la mayor denominaci贸n protestante americana (1,5 millones de miembros en 1850, frente a 58.000 en 1790).
• Los baptistas crecieron de 65.000 a m谩s de 800.000 y se dividieron en convenciones del Norte y del Sur en 1845 a causa de la esclavitud.
• Los presbiterianos crecieron pero se dividieron: la “Nueva Escuela” favorable al avivamiento (1837–1869) y la m谩s conservadora “Vieja Escuela” — una divisi贸n parcialmente debida a la teolog铆a y los m茅todos de Finney.
• Los congregacionalistas se estancaron, confinados en su mayor parte a Nueva Inglaterra y el norte del estado de Nueva York.
• Los episcopales siguieron siendo peque帽os.
• El movimiento Stone-Campbell (Disc铆pulos de Cristo, Iglesias de Cristo) emergi贸 como una nueva y distintiva familia denominacional americana — ver nuestra pr贸xima lecci贸n.
• El cristianismo negro explot贸. El despertar fue el per铆odo formativo para la iglesia negra independiente — la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME, fundada en 1816 bajo Richard Allen), la Iglesia AME Sion (1821), y congregaciones baptistas negras independientes (la m谩s antigua, Silver Bluff en Carolina del Sur, data de la d茅cada de 1770). Para la d茅cada de 1860 estas ser铆an los principales veh铆culos institucionales de la vida comunitaria negra.
PARTE 8 — EL LEGADO TEOL脫GICO
Cinco 茅nfasis teol贸gicos surgieron del Segundo Despertar y moldean el evangelicalismo americano hasta hoy:
1. La conversi贸n como crisis fechable. Edwards y el Primer Despertar ya hab铆an hecho la conversi贸n personal (
Lecci贸n 20); el Segundo Despertar la hizo
programada. Los conversos pod铆an decirte la fecha en que “pasaron al frente” en el avivamiento. Toda llamada moderna al altar desciende del banco de los ansiosos.
2. Inclinaciones arminianas. La predicaci贸n del despertar inclin贸 gradualmente el protestantismo evang茅lico hacia un 茅nfasis arminiano en la responsabilidad y la elecci贸n humanas. Las doctrinas calvinistas de la elecci贸n, la expiaci贸n limitada y la gracia irresistible retrocedieron de la predicaci贸n popular incluso donde permanec铆an en los documentos confesionales. El evangelicalismo americano moderno es, teol贸gicamente, una s铆ntesis wesleyana-finneyista.
3. Santificaci贸n y perfecci贸n cristiana. El 茅nfasis wesleyano en la santificaci贸n entera (ver
Lecci贸n 21) fue llevado por los metodistas a la Teolog铆a de Oberlin de Finney y al posterior
Movimiento de Santidad — que produjo el pentecostalismo hacia 1906. Esa historia es nuestra Lecci贸n 24.
4. Optimismo postmilenarista. La mayor铆a de los reformadores del Segundo Despertar cre铆an que estaban ayudando a instaurar el reino de Cristo mediante la mejora social y la evangelizaci贸n; esperaban que el milenio llegara a trav茅s del progreso victorioso del evangelio antes del regreso de Cristo. Este optimismo postmilenarista aliment贸 la energ铆a reformadora. Se estrell贸 contra las rocas de la Guerra Civil y cedi贸 gradualmente ante el dispensacionalismo premilenarista que domin贸 el evangelicalismo americano de finales del siglo XIX y principios del XX.
5. La iglesia local como centro de avivamiento. Finney y sus sucesores ense帽aron que el estado normal de la iglesia era o bien avivamiento o bien decadencia. Una iglesia que no ve铆a conversiones estaba muriendo. Esta “expectativa de avivamiento” todav铆a moldea hoy la autocomprensi贸n de las congregaciones evang茅licas americanas — para bien y para mal.
POR QU脡 ESTO NOS IMPORTA
• La religi贸n evang茅lica americana tal como la conocemos es religi贸n del Segundo Despertar. La llamada al altar, el servicio de avivamiento prolongado, el 茅nfasis en una conversi贸n fechable, la vinculaci贸n de la piedad personal con la reforma social, el dominio del sistema de gobierno baptista y metodista en el protestantismo americano — todo esto es el Segundo Gran Despertar. Es importante saber que heredamos estos patrones de un momento hist贸rico espec铆fico en lugar de asumir que simplemente son “el cristianismo”.
• El avivamiento no es lo mismo que la teolog铆a. Los “ejercicios corporales” de Cane Ridge pod铆an producir tanto conversos genuinos que pasaron su vida sirviendo a Dios como casos de histeria colectiva. El Distrito Quemado produjo tanto un serio despertar evang茅lico como a Joseph Smith. El avivamiento es un acontecimiento dado por el Esp铆ritu. Su fruto debe ser examinado — como advirti贸 Edwards en
Afecciones religiosas (
Lecci贸n 20 Parte 9).
• Los movimientos de reforma que damos por sentados fueron construidos por cristianos. La abolici贸n, la templanza, las escuelas p煤blicas, las universidades femeninas, la reforma penitenciaria, el Ferrocarril Clandestino — estos fueron los conversos de Finney en acci贸n. Cuando los evang茅licos americanos de hoy se preguntan si el compromiso social es compatible con la prioridad del evangelio, han olvidado a sus propios abuelos.
• Pero la reforma no es el evangelio. El deslizamiento de Finney hacia considerar el avivamiento como una t茅cnica, y el deslizamiento de sus sucesores desde la reforma impulsada por el evangelio hacia la reforma sin evangelio, es la advertencia permanente de la era. Para la d茅cada de 1880 algunas de las instituciones del imperio benevolente se hab铆an vuelto agresivamente liberales en teolog铆a. Una reforma sin un evangelio se convierte en un evangelio que solo es reforma.
Griego NT (2 Cor 5:17): ὥστε εἴ τις ἐν Χριστῷ, καινὴ κτίσις· τὰ ἀρχαῖα παρῆλθεν, ἰδοὺ γέγονεν καινά.
2 Corintios 5:17 (ESV): “Por tanto, si alguno est谩 en Cristo, nueva criatura es. Las cosas viejas pasaron; he aqu铆 que son hechas nuevas.”
PREGUNTAS DE DISCUSI脫N
1. Cane Ridge atrajo a 20.000 personas sin m谩s publicidad que el boca a boca a caballo. 驴Qu茅 dice eso sobre el hambre espiritual de la frontera — y hay hambres equivalentes a nuestro alrededor ahora?
2. Finney ense帽贸 que el avivamiento “no es un milagro… Es el resultado del uso correcto de los medios establecidos.” Edwards pensaba que el avivamiento era un acontecimiento soberano enviado por el Esp铆ritu. 驴Cu谩l de las dos visiones est谩 m谩s cerca de las Escrituras? 驴D贸nde se equivoca cada una cuando se lleva a los extremos?
3. El Distrito Quemado produjo tanto crecimiento evang茅lico convencional como a Joseph Smith. 驴C贸mo distinguimos el buen fruto del malo en un contexto de avivamiento?
4. Casi todos los movimientos de reforma americanos del siglo XIX — abolici贸n, templanza, derechos de la mujer, misiones, educaci贸n — vinieron de conversos del avivamiento. 驴D贸nde est谩 esa energ铆a generativa en la iglesia americana hoy?
5. Las Nuevas Medidas de Finney inclu铆an el trato personal directo, el banco de los ansiosos y las mujeres orando en p煤blico. Cada una era controvertida en su tiempo. 驴Qu茅 “nuevas medidas” es tu congregaci贸n reacia a considerar ahora, y por qu茅?
6. Las iglesias negras, los metodistas y presbiterianos divididos, las iglesias Stone-Campbell y los Adventistas del S茅ptimo D铆a surgieron todos de la misma atm贸sfera de avivamiento. 驴Qu茅 nos dice eso sobre la naturaleza de doble filo del entusiasmo religioso?
ORACI脫N DE CIERRE
Padre, te damos gracias por los predicadores de la frontera que cabalgaron por el barro hasta los asentamientos olvidados, por las temporadas sacramentales presbiterianas que se convirtieron en reuniones campestres americanas, por Cane Ridge en los bosques de Kentucky. Gracias por Finney, que abandon贸 su bufete de abogados para defender tu causa; por Arthur Tappan, que firm贸 cheques para Oberlin y para la Sociedad Americana Antiesclavista; por los predicadores negros que fundaron iglesias AME cuando las iglesias blancas no los acog铆an. Gracias por Elizabeth Cady Stanton y Angelina Grimké, cuya convicci贸n de pecado se convirti贸 en convicci贸n sobre los pecados de su naci贸n. Perd贸nanos donde hemos heredado las t茅cnicas de la tradici贸n del avivamiento sin su teolog铆a, o su emoci贸n sin su obediencia, o sus conversiones sin sus reformas. Av铆vanos de nuevo. En el nombre de Jesucristo, que sigue siendo la cabeza de su iglesia. Am茅n.
LECTURAS ADICIONALES
Fuentes primarias:
- Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion (1835); Memoirs (1876, p贸stumo) — las fuentes primarias definitivas para su teolog铆a y m茅todo.
- Barton W. Stone, A Short History of the Life of Barton W. Stone (1847, su autobiograf铆a).
- James McGready, The Posthumous Works of Rev. James McGready (2 vols., 1831–33).
- Peter Cartwright, Autobiography (1856) — las memorias del gran predicador itinerante metodista.
- Lyman Beecher, Autobiography, Correspondence, Etc. (2 vols., 1864–65).
- Documentos primarios sobre la abolici贸n y la reforma (hermanos Tappan, Garrison, hermanas Grimké, Frederick Douglass).
Estudios modernos:
- Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada (2.陋 ed., 2019) — la historia est谩ndar en un volumen.
- Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (1989) — el mejor relato moderno de c贸mo el Segundo Despertar reform贸 el protestantismo americano.
- Paul Keith Conkin, Cane Ridge: America’s Pentecost (1990).
- Charles E. Hambrick-Stowe, Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism (1996).
- Whitney R. Cross, The Burned-Over District (1950) — el estudio cl谩sico.
- Richard Carwardine, Evangelicals and Politics in Antebellum America (1993).
- Iain H. Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism, 1750–1858 (1994).
Pleasant Springs Church — Serie de Historia de la Iglesia
Pr贸ximo: El Movimiento de Restauraci贸n — Stone, los Campbell, los Disc铆pulos de Cristo, las Iglesias de Cristo