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Contexto en la serie: Lección 22 de la serie de
Historia de la Iglesia de Pleasant Springs. Sesenta años después del
Primer Gran Despertar, el cristianismo americano atravesó una segunda ola de avivamiento que moldeó el siglo XIX tan profundamente como la primera había moldeado el siglo XVIII. La atmósfera religiosa que los
Fundadores temían que se desvaneciera estaba a punto de estallar de nuevo — de formas que ellos no habrían predicho. Consulta la
Línea de tiempo de la serie completa.
POR QUÉ IMPORTA ESTA LECCIÓN
A principios de agosto de 1801, en un claro lodoso en Cane Ridge, Kentucky, un servicio sacramental atrajo entre 10.000 y 25.000 personas de la frontera — en un momento en que el pueblo más cercano (Lexington) tenía una población de 1.795 habitantes. Predicadores de tres denominaciones se alternaban simultáneamente en cuatro plataformas. La gente se desmayaba, se sacudía, ladraba, reía y lloraba bajo convicción. Las conversiones se contaron por miles. El ministro presbiteriano James Crawford estimó que 3.000 personas cayeron al suelo durante la reunión de seis días. Barton Stone, el pastor organizador, escribió más tarde: “Nunca he visto nada igual antes ni después.” El Segundo Gran Despertar, que había ido creciendo silenciosamente en las Carolinas y en el condado de Logan, Kentucky, desde 1796, tuvo su momento emblemático. El avivamiento duraría cuatro décadas.
Sus consecuencias transformaron el cristianismo americano más que cualquier otro acontecimiento singular entre la Revolución y la Guerra Civil. Las denominaciones baptista y metodista explotaron en membresía — para 1820 eran los dos mayores cuerpos protestantes en América, desplazando a los viejos establecimientos congregacional, presbiteriano y episcopal. Un abogado carismático convertido en evangelista llamado Charles Grandison Finney llevó el avivamiento al norte del estado de Nueva York (el “Distrito Quemado”) en la década de 1820 y, a través de sus Lecciones sobre avivamientos (1835), sistematizó el avivamiento como una técnica enseñable. Toda una generación de movimientos de reforma — la abolición de la esclavitud, la templanza, los derechos de la mujer, la educación pública, la reforma penitenciaria, las misiones — surgió de los conversos del despertar. Se fundaron universidades enteras nuevas (Oberlin, Wheaton, Mount Holyoke) y surgieron denominaciones enteras nuevas (las iglesias Stone-Campbell, y eventualmente los Adventistas del Séptimo Día y los Santos de los Últimos Días del mismo suelo). Aquí es donde el evangelismo revivalista americano se convirtió en un movimiento organizado, y donde el protestantismo americano asumió gran parte de la forma que aún conocemos.
Griego NT (Hechos 2:17): καὶ ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις, λέγει ὁ θεός, ἐκχεῴ ἀπὸ τοῦ πνεύματός μου ἐπὶ πᾶσαν σάρκα.
Hechos 2:17 (ESV): “Y en los últimos días sucederá, dice Dios, que derramaré de mi Espíritu sobre toda carne.”
PARTE 1 — EL MUNDO TRAS LA REVOLUCIÓN
El cristianismo americano era más débil en 1790 que en 1730. La Revolución había perturbado las iglesias en ambos bandos; el clero anglicano había huido en su mayoría como lealistas; el trabajo metodista había sido suspendido; los nuevos territorios de la frontera en Kentucky, Tennessee, el oeste de Nueva York y Ohio estaban casi completamente sin iglesias. Las estimaciones contemporáneas de membresía eclesiástica rondan el 10% de la población adulta. El deísmo (ver Lección sobre los Fundadores) era influyente entre los hombres instruidos — incluidos varios de los Fundadores. El Age of Reason (1794–1807) de Thomas Paine circulaba ampliamente en la frontera.
En este vacío espiritual se introdujeron tres fuerzas:
• Los predicadores itinerantes metodistas (de la organización de Asbury en 1784; ver
Lección 21 Parte 11) llevando predicación de avivamiento a cada asentamiento, a caballo, con salarios mínimos. Para 1820 los metodistas sumaban ~250.000.
• Los predicadores baptistas agricultores, a menudo bivocacionales, expandiéndose incluso más rápido que los metodistas en el Sur y el Oeste. Los baptistas tenían 65.000 miembros en 1790, 400.000 para 1820.
• Presbiterianos avivados — especialmente descendientes escoceses-irlandeses del Nuevo Lado del Primer Despertar (ver
Lección 20 Parte 6) — concentrados en la frontera transapalache.
El avivamiento que resultó tuvo tres corrientes superpuestas: Nueva Inglaterra (bajo Timothy Dwight en Yale y Lyman Beecher), la frontera (bajo James McGready, Barton Stone y los predicadores itinerantes metodistas) y el norte del estado de Nueva York (bajo Charles Finney). Cada una moldeó el movimiento de manera diferente.
PARTE 2 — MCGREADY Y EL CONDADO DE LOGAN (1796–1800)
James McGready (c. 1760–1817)
Ministro presbiteriano escocés-irlandés • sirvió en las congregaciones del Río Rojo, Río Muddy y Río Gasper en el condado de Logan, Kentucky
Avivamiento de la fronteraPrimera reunión campestre
McGready había pastoreado en Carolina del Norte con resultados modestos de avivamiento antes de mudarse en 1796 a tres iglesias presbiterianas de la frontera en el condado de Logan, Kentucky. Predicaba el infierno y el cielo con una seriedad asombrosa y dirigía a sus congregaciones en un pacto de oración por el avivamiento. En junio de 1800, la reunión sacramental del Río Rojo produjo la primera “reunión campestre” claramente reconocible — las familias que habían llegado desde lejos para la temporada de comunión trimestral se quedaron en el terreno durante días, durmiendo en los carros, y la predicación continuó durante toda la noche. Cientos se convirtieron. La noticia se difundió por toda la frontera. El avivamiento de McGready se convirtió en el modelo a seguir.
La temporada sacramental presbiteriana escocesa-irlandesa — una reunión de comunión de cuatro días, una o dos veces al año, que incluía ayuno, preparación, múltiples sermones y culminaba en la Cena del Señor el domingo — fue el semillero litúrgico de la reunión campestre americana. Añade el contexto fronterizo (familias dispersas, largos viajes, acampada comunal), la predicación conversionista del Segundo Despertar y la disposición a invitar a metodistas y baptistas a la plataforma, y el resultado fue la institución de avivamiento americana distintiva.
PARTE 3 — CANE RIDGE (AGOSTO 1801)
La reunión sacramental en Cane Ridge, condado de Bourbon, Kentucky — organizada por el ministro presbiteriano Barton W. Stone (quien había asistido a la reunión del Río Rojo de McGready) — atrajo a familias de cientos de kilómetros a la redonda. Comenzó el viernes 7 de agosto de 1801. Las estimaciones conservadoras de asistencia llegan a 10.000; la propia estimación de Stone era de unas 20.000 personas; otros testigos dijeron 25.000. En un momento en que Lexington tenía ~1.800 personas y todo el estado de Kentucky 221.000, fue un acontecimiento masivo asombroso.
Lo que ocurrió en Cane Ridge:
• Cuatro plataformas de predicación funcionaban simultáneamente. Ministros presbiterianos, metodistas y baptistas predicaban en rotación. La predicación se prolongó desde el amanecer hasta pasada la medianoche durante seis días.
• “Ejercicios corporales.” Los testigos oculares describieron personas que caían al suelo como muertas (el ejercicio de caída), que temblaban sin control (los sacudones), risa incontrolable, ladridos, correr, cantar — todo tomado por los participantes como evidencia de la obra del Espíritu. Los críticos lo interpretaron como histeria colectiva. El propio Stone defendió la mayoría de los fenómenos con cautela.
• Las conversiones se contaron por miles. Los números precisos son imposibles; las mejores estimaciones son de 3.000–5.000 conversos serios durante los seis días.
• La Cena del Señor se celebró el domingo por la mañana — el propósito original de la reunión. Stone informó que unas 750 personas comulgaron en varias mesas dispuestas en el bosque alrededor del edificio de reuniones.
Cane Ridge se convirtió, durante la mayor parte del siglo XIX, en el estándar con el que se medían los avivamientos americanos. Su modelo de reunión campestre se difundió hacia el sur y el oeste a través de las iglesias metodista y baptista durante los siguientes cincuenta años. Su ecumenismo informal — presbiterianos, metodistas y baptistas compartiendo plataformas — también presagió el posterior Movimiento de Restauración Stone-Campbell (ver nuestra próxima lección).
PARTE 4 — CHARLES GRANDISON FINNEY (1792–1875)
Charles Finney — el padre del revivalismo moderno
Nacido el 29 de agosto de 1792, Warren, Connecticut • abogado hasta 1821 • evangelista itinerante 1824–1835 • profesor y presidente del Oberlin College 1835–1866 • fallecido el 16 de agosto de 1875
Nuevas MedidasTeología de OberlinReformador
Finney creció en el norte del estado de Nueva York sin prácticamente ninguna educación religiosa formal. Estudió derecho y fue admitido en el colegio de abogados de Adams, Nueva York. El 10 de octubre de 1821, leyendo los pasajes bíblicos citados en los libros de texto de derecho, Finney experimentó una dramática conversión en el bosque detrás de su oficina — describió al Espíritu Santo atravesándole “como una ola de electricidad” y hablando a su alma con tal viveza que sintió que estaba a punto de morir. A la mañana siguiente le dijo a un cliente: “Diácono Barney, tengo un encargo del Señor Jesucristo para defender su causa, y no puedo defender la tuya.” Abandonó el derecho y comenzó a predicar.
1824–1830 • Avivamientos en el norte del estado de Nueva York — el llamado Distrito Quemado, una franja de condados que se extendía desde el valle del Hudson hasta Rochester y Buffalo. La predicación de Finney produjo avivamientos sostenidos en toda la región. Su campaña más famosa, Rochester 1830–1831, es citada a menudo como el avivamiento individual más influyente en la historia americana después de Cane Ridge — decenas de miles de conversos, negocios enteros cerrados durante los servicios, el comercio de bebidas alcohólicas de la ciudad eliminado.
1832–1835 • Pastorado en la Capilla de Chatham Street (1832) y el Tabernáculo de Broadway (1834) en la ciudad de Nueva York, respaldado por los acaudalados hermanos Tappan (Arthur y Lewis Tappan, abolicionistas evangélicos).
1835 • Publica Lecciones sobre avivamientos de la religión. En la afirmación más controvertida del libro, Finney declara con rotundidad: “Un avivamiento de la religión no es un milagro… Es el resultado del uso correcto de los medios establecidos.” El avivamiento, para Finney, es el resultado predecible de técnicas aplicables científicamente — las Nuevas Medidas. Esto fue una ruptura dramática con la comprensión de Edwards y Whitefield de que el avivamiento es un acto soberano de Dios.
1835–1875 • Profesor de Teología en el Oberlin College, una institución recién fundada en Ohio comprometida con la coeducación (desde 1837 — el primer colegio coeducacional en América), la integración racial y la reforma. Sirve como presidente de Oberlin 1851–1866. Continúa predicando avivamientos (incluyendo una importante campaña en Londres 1859–1860).
Las Nuevas Medidas de Finney:
• Reuniones prolongadas. Los servicios nocturnos de avivamiento continuaban durante semanas en lugar de días — tomados de las reuniones campestres de la frontera y llevados a los pueblos y ciudades.
• El “banco de los ansiosos” (o banco de los penitentes). Un banco delantero donde quienes sentían convicción de pecado eran invitados a sentarse públicamente, haciendo que la invitación a la conversión fuera visiblemente estructurada. El antecedente directo de las modernas llamadas al altar.
• Predicación directa y extemporánea orientada a la decisión. Finney se dirigía a los oyentes por su nombre en la oración (“Oh Señor, tú sabes cómo el hermano Fulano ha estado resistiendo…”), usaba ilustraciones puntuales tomadas de la vida cotidiana y predicaba buscando una respuesta inmediata más que una persuasión gradual.
• Las mujeres orando en reuniones públicas. Controvertido en muchos círculos presbiterianos y baptistas; Finney defendió la práctica sobre la base de Hechos 2.
• Reuniones para inquiridores para el seguimiento personal, censo sistemático de los convertidos e integración rápida de los nuevos creyentes en las congregaciones existentes — técnicas organizativas que Finney consideraba indispensables.
La controversia teológica. Los críticos calvinistas clásicos de Finney — más notablemente Charles Hodge de Princeton — acusaron que su visión reducía la conversión de una obra soberana de gracia a una decisión humana gestionada. La teología de Finney, llamada más tarde Teología de Oberlin, se desplazó constantemente hacia el arminianismo wesleyano y abrazó una forma de perfección cristiana (la versión de Oberlin de la santidad). La disputa doctrinal entre Princeton y Oberlin estableció los términos de la teología evangélica americana durante el siglo siguiente: el conservadurismo reformado frente al activismo revivalista.
PARTE 5 — EL DISTRITO QUEMADO
El oeste de Nueva York en las décadas de 1820 y 1830, surcado por el nuevo Canal Erie, era el kilómetro cuadrado religiosamente más activo del mundo angloparlante. Los avivamientos se sucedían uno tras otro; Finney llamó a la región “quemada” porque los avivamientos habían pasado con tanta frecuencia que ya no quedaban almas sin convertir. Además del crecimiento evangélico convencional, el Distrito Quemado produjo una serie de nuevos movimientos religiosos:
• William Miller (1782–1849), un agricultor baptista, calculó a partir de Daniel 8:14 que Cristo regresaría el 22 de octubre de 1844. Sus seguidores, los mileritas, sumaban unos 50.000. Tras la “Gran Decepción” del 22 de octubre de 1844, el movimiento se dividió; el remanente fiel bajo Ellen G. White se reconstituyó como la Iglesia Adventista del Séptimo Día (organizada oficialmente en 1863).
• Joseph Smith (1805–1844), en Palmyra, Nueva York, informó de visiones que comenzaron en 1820 y publicó el Libro de Mormón en 1830. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene así también su origen en el Distrito Quemado. (El protestantismo convencional no reconoce a los SUD como cristianismo ortodoxo histórico; esta es una observación histórica, no teológica.)
• John Humphrey Noyes (1811–1886), un teólogo formado en Dartmouth influenciado por Finney, fundó la Comunidad de Oneida (1848–1881) — un experimento comunitario perfeccionista que practicaba el “matrimonio complejo” y produjo, tras su disolución, la moderna empresa de cubiertos Oneida.
• Las hermanas Fox de Hydesville, Nueva York, lanzaron el moderno Espiritismo en 1848 al afirmar que se comunicaban con un espíritu que golpeaba las paredes de su dormitorio.
El rasgo común. Cada uno de estos movimientos creía que el fin de la era era inminente, cada uno creía que alguna forma de religión experiencial personal era la clave, y cada uno surgió en la atmósfera religiosa que el Segundo Despertar había creado. El Distrito Quemado es una advertencia permanente sobre la imprevisibilidad del fruto del avivamiento.
PARTE 6 — EL AVIVAMIENTO SE CONVIERTE EN REFORMA
A diferencia del Primer Gran Despertar, que siguió siendo en gran medida pietista e individual, el Segundo Despertar produjo una ola de reforma social organizada. Los historiadores la llaman “reforma evangélica” o “el imperio benevolente”. El propio Finney dijo: “El gran negocio de la iglesia es reformar el mundo.”
• Abolición de la esclavitud. El derivado más trascendental del movimiento. Los acaudalados conversos de Finney Arthur y Lewis Tappan fundaron la Sociedad Americana Antiesclavista (1833) y financiaron periódicos abolicionistas y universidades. Oberlin (fundada en 1833) fue la primera universidad en admitir estudiantes negros (1835) y funcionó como una importante estación del Ferrocarril Clandestino. William Lloyd Garrison, Sojourner Truth, Frederick Douglass, y Angelina y Sarah Grimké surgieron todos de las redes del despertar evangélico.
• Templanza. La Sociedad Americana de Templanza (1826) y más tarde la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (1874) surgieron de la convicción de los conversos del avivamiento de que el alcohol destruía familias y comunidades fronterizas. El consumo per cápita de alcohol en América cayó aproximadamente a la mitad entre 1825 y 1850.
• Derechos de la mujer. La primera convención de derechos de la mujer, en Seneca Falls, Nueva York, en julio de 1848, fue organizada por reformadoras evangélicas (Elizabeth Cady Stanton, Lucretia Mott, las hermanas cuáqueras Hunt) cuyo activismo había sido moldeado por las redes del despertar.
• Educación pública. El movimiento de escuelas comunes de Horace Mann en las décadas de 1830 y 1840, y el movimiento de Escuelas Dominicales (Unión Americana de Escuelas Dominicales, 1824) surgieron ambos de la tierra evangélica.
• Misiones al extranjero. La Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras (1810) nació de los conversos del avivamiento en la “Reunión de Oración de la Pila de Heno” (1806) del Williams College. Adoniram Judson fue a Birmania; Marcus y Narcissa Whitman a Oregón; docenas de otros conversos del despertar fueron al extranjero.
• Reforma penitenciaria, hospitales, asilos. Las campañas de Dorothea Dix por el trato humano de los enfermos mentales (desde 1841) estaban directamente enraizadas en las redes del despertar.
• Universidades. Amherst (1821), Oberlin (1833), Wheaton (1860), Mount Holyoke (1837, la primera universidad femenina americana) y docenas de otras fueron fundadas por evangélicos de la era del despertar.
El efecto social acumulado del Segundo Despertar es difícil de exagerar. Casi todos los grandes movimientos de reforma del siglo XIX americano se remontaban al avivamiento evangélico — una conexión que los historiadores seculares modernos han reconocido cada vez más.
PARTE 7 — CONSECUENCIAS DENOMINACIONALES
El avivamiento reorganizó el protestantismo americano. Para 1850 el panorama denominacional era completamente diferente al de 1790:
• Los metodistas se convirtieron en la mayor denominación protestante americana (1,5 millones de miembros en 1850, frente a 58.000 en 1790).
• Los baptistas crecieron de 65.000 a más de 800.000 y se dividieron en convenciones del Norte y del Sur en 1845 a causa de la esclavitud.
• Los presbiterianos crecieron pero se dividieron: la “Nueva Escuela” favorable al avivamiento (1837–1869) y la más conservadora “Vieja Escuela” — una división parcialmente debida a la teología y los métodos de Finney.
• Los congregacionalistas se estancaron, confinados en su mayor parte a Nueva Inglaterra y el norte del estado de Nueva York.
• Los episcopales siguieron siendo pequeños.
• El movimiento Stone-Campbell (Discípulos de Cristo, Iglesias de Cristo) emergió como una nueva y distintiva familia denominacional americana — ver nuestra próxima lección.
• El cristianismo negro explotó. El despertar fue el período formativo para la iglesia negra independiente — la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME, fundada en 1816 bajo Richard Allen), la Iglesia AME Sion (1821), y congregaciones baptistas negras independientes (la más antigua, Silver Bluff en Carolina del Sur, data de la década de 1770). Para la década de 1860 estas serían los principales vehículos institucionales de la vida comunitaria negra.
PARTE 8 — EL LEGADO TEOLÓGICO
Cinco énfasis teológicos surgieron del Segundo Despertar y moldean el evangelicalismo americano hasta hoy:
1. La conversión como crisis fechable. Edwards y el Primer Despertar ya habían hecho la conversión personal (
Lección 20); el Segundo Despertar la hizo
programada. Los conversos podían decirte la fecha en que “pasaron al frente” en el avivamiento. Toda llamada moderna al altar desciende del banco de los ansiosos.
2. Inclinaciones arminianas. La predicación del despertar inclinó gradualmente el protestantismo evangélico hacia un énfasis arminiano en la responsabilidad y la elección humanas. Las doctrinas calvinistas de la elección, la expiación limitada y la gracia irresistible retrocedieron de la predicación popular incluso donde permanecían en los documentos confesionales. El evangelicalismo americano moderno es, teológicamente, una síntesis wesleyana-finneyista.
3. Santificación y perfección cristiana. El énfasis wesleyano en la santificación entera (ver
Lección 21) fue llevado por los metodistas a la Teología de Oberlin de Finney y al posterior
Movimiento de Santidad — que produjo el pentecostalismo hacia 1906. Esa historia es nuestra Lección 24.
4. Optimismo postmilenarista. La mayoría de los reformadores del Segundo Despertar creían que estaban ayudando a instaurar el reino de Cristo mediante la mejora social y la evangelización; esperaban que el milenio llegara a través del progreso victorioso del evangelio antes del regreso de Cristo. Este optimismo postmilenarista alimentó la energía reformadora. Se estrelló contra las rocas de la Guerra Civil y cedió gradualmente ante el dispensacionalismo premilenarista que dominó el evangelicalismo americano de finales del siglo XIX y principios del XX.
5. La iglesia local como centro de avivamiento. Finney y sus sucesores enseñaron que el estado normal de la iglesia era o bien avivamiento o bien decadencia. Una iglesia que no veía conversiones estaba muriendo. Esta “expectativa de avivamiento” todavía moldea hoy la autocomprensión de las congregaciones evangélicas americanas — para bien y para mal.
POR QUÉ ESTO NOS IMPORTA
• La religión evangélica americana tal como la conocemos es religión del Segundo Despertar. La llamada al altar, el servicio de avivamiento prolongado, el énfasis en una conversión fechable, la vinculación de la piedad personal con la reforma social, el dominio del sistema de gobierno baptista y metodista en el protestantismo americano — todo esto es el Segundo Gran Despertar. Es importante saber que heredamos estos patrones de un momento histórico específico en lugar de asumir que simplemente son “el cristianismo”.
• El avivamiento no es lo mismo que la teología. Los “ejercicios corporales” de Cane Ridge podían producir tanto conversos genuinos que pasaron su vida sirviendo a Dios como casos de histeria colectiva. El Distrito Quemado produjo tanto un serio despertar evangélico como a Joseph Smith. El avivamiento es un acontecimiento dado por el Espíritu. Su fruto debe ser examinado — como advirtió Edwards en
Afecciones religiosas (
Lección 20 Parte 9).
• Los movimientos de reforma que damos por sentados fueron construidos por cristianos. La abolición, la templanza, las escuelas públicas, las universidades femeninas, la reforma penitenciaria, el Ferrocarril Clandestino — estos fueron los conversos de Finney en acción. Cuando los evangélicos americanos de hoy se preguntan si el compromiso social es compatible con la prioridad del evangelio, han olvidado a sus propios abuelos.
• Pero la reforma no es el evangelio. El deslizamiento de Finney hacia considerar el avivamiento como una técnica, y el deslizamiento de sus sucesores desde la reforma impulsada por el evangelio hacia la reforma sin evangelio, es la advertencia permanente de la era. Para la década de 1880 algunas de las instituciones del imperio benevolente se habían vuelto agresivamente liberales en teología. Una reforma sin un evangelio se convierte en un evangelio que solo es reforma.
Griego NT (2 Cor 5:17): ὥστε εἴ τις ἐν Χριστῷ, καινὴ κτίσις· τὰ ἀρχαῖα παρῆλθεν, ἰδοὺ γέγονεν καινά.
2 Corintios 5:17 (ESV): “Por tanto, si alguno está en Cristo, nueva criatura es. Las cosas viejas pasaron; he aquí que son hechas nuevas.”
PREGUNTAS DE DISCUSIÓN
1. Cane Ridge atrajo a 20.000 personas sin más publicidad que el boca a boca a caballo. ¿Qué dice eso sobre el hambre espiritual de la frontera — y hay hambres equivalentes a nuestro alrededor ahora?
2. Finney enseñó que el avivamiento “no es un milagro… Es el resultado del uso correcto de los medios establecidos.” Edwards pensaba que el avivamiento era un acontecimiento soberano enviado por el Espíritu. ¿Cuál de las dos visiones está más cerca de las Escrituras? ¿Dónde se equivoca cada una cuando se lleva a los extremos?
3. El Distrito Quemado produjo tanto crecimiento evangélico convencional como a Joseph Smith. ¿Cómo distinguimos el buen fruto del malo en un contexto de avivamiento?
4. Casi todos los movimientos de reforma americanos del siglo XIX — abolición, templanza, derechos de la mujer, misiones, educación — vinieron de conversos del avivamiento. ¿Dónde está esa energía generativa en la iglesia americana hoy?
5. Las Nuevas Medidas de Finney incluían el trato personal directo, el banco de los ansiosos y las mujeres orando en público. Cada una era controvertida en su tiempo. ¿Qué “nuevas medidas” es tu congregación reacia a considerar ahora, y por qué?
6. Las iglesias negras, los metodistas y presbiterianos divididos, las iglesias Stone-Campbell y los Adventistas del Séptimo Día surgieron todos de la misma atmósfera de avivamiento. ¿Qué nos dice eso sobre la naturaleza de doble filo del entusiasmo religioso?
ORACIÓN DE CIERRE
Padre, te damos gracias por los predicadores de la frontera que cabalgaron por el barro hasta los asentamientos olvidados, por las temporadas sacramentales presbiterianas que se convirtieron en reuniones campestres americanas, por Cane Ridge en los bosques de Kentucky. Gracias por Finney, que abandonó su bufete de abogados para defender tu causa; por Arthur Tappan, que firmó cheques para Oberlin y para la Sociedad Americana Antiesclavista; por los predicadores negros que fundaron iglesias AME cuando las iglesias blancas no los acogían. Gracias por Elizabeth Cady Stanton y Angelina Grimké, cuya convicción de pecado se convirtió en convicción sobre los pecados de su nación. Perdónanos donde hemos heredado las técnicas de la tradición del avivamiento sin su teología, o su emoción sin su obediencia, o sus conversiones sin sus reformas. Avívanos de nuevo. En el nombre de Jesucristo, que sigue siendo la cabeza de su iglesia. Amén.
LECTURAS ADICIONALES
Fuentes primarias:
- Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion (1835); Memoirs (1876, póstumo) — las fuentes primarias definitivas para su teología y método.
- Barton W. Stone, A Short History of the Life of Barton W. Stone (1847, su autobiografía).
- James McGready, The Posthumous Works of Rev. James McGready (2 vols., 1831–33).
- Peter Cartwright, Autobiography (1856) — las memorias del gran predicador itinerante metodista.
- Lyman Beecher, Autobiography, Correspondence, Etc. (2 vols., 1864–65).
- Documentos primarios sobre la abolición y la reforma (hermanos Tappan, Garrison, hermanas Grimké, Frederick Douglass).
Estudios modernos:
- Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada (2.ª ed., 2019) — la historia estándar en un volumen.
- Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (1989) — el mejor relato moderno de cómo el Segundo Despertar reformó el protestantismo americano.
- Paul Keith Conkin, Cane Ridge: America’s Pentecost (1990).
- Charles E. Hambrick-Stowe, Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism (1996).
- Whitney R. Cross, The Burned-Over District (1950) — el estudio clásico.
- Richard Carwardine, Evangelicals and Politics in Antebellum America (1993).
- Iain H. Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism, 1750–1858 (1994).
Pleasant Springs Church — Serie de Historia de la Iglesia
Próximo: El Movimiento de Restauración — Stone, los Campbell, los Discípulos de Cristo, las Iglesias de Cristo