El Primer Gran Despertar

El 8 de julio de 1741, en una abarrotada sala de reuniones en Enfield, Connecticut, un pequeño y estudioso pastor de Massachusetts se levantó en el púlpito por la tarde y comenzó a leer un sermón en voz tranquila y deliberada. No gritó. No gesticuló. Su esposa Sarah, de veintiocho años, estaba en casa en ese momento en un prolongado estado de éxtasis ante la presencia de Dios. A los diez minutos de comenzar su lectura, la congregación de Enfield estaba tan quebrantada por la convicción de pecado que tuvo que detener la predicación varias veces para que se calmaran lo suficiente como para continuar. La gente gemía, sollozaba, clamaba y se desplomaba en el suelo. Hombres adultos se aferraban a los pilares de la sala de reuniones como si temieran caer al infierno antes de la oración final. El sermón era “Pecadores en las manos de un Dios airado.” El pastor era Jonathan Edwards. Y el Gran Despertar, que ya llevaba cuatro años en lugares dispersos, había alcanzado su momento definitorio.

El Despertar no comenzó en un púlpito de Nueva Inglaterra. Comenzó silenciosamente en las parroquias Reformadas Holandesas de Nueva Jersey bajo Theodorus Frelinghuysen en la década de 1720; se extendió a través de las parroquias presbiterianas escocesas-irlandesas en las Colonias del Medio bajo la familia Tennent; se encendió de repente en la parroquia de Jonathan Edwards en Northampton, Massachusetts, en el invierno de 1734–35; y estalló en todas las colonias durante las siete giras de predicación de un joven evangelista anglicano inglés llamado George Whitefield entre 1739 y 1770. A principios de la década de 1740, los periódicos coloniales informaban de conversiones en pueblos y aldeas desde Georgia hasta Maine. Benjamin Franklin en Filadelfia imprimía los sermones de Whitefield y vaciaba sus bolsillos en la ofrenda. Las líneas denominacionales se doblaban. Los presbiterianos se dividieron. Los congregacionalistas se dividieron. Los bautistas crecieron. Se fundaron nuevas universidades (Princeton, Dartmouth, Brown, Rutgers). Y por primera vez, los americanos de toda la costa descubrieron que compartían una identidad cristiana evangélica común — una identidad que, cuarenta años después, ayudaría a hacer posible la revolución.

Esta es la lección sobre cómo nació el evangelicalismo protestante americano.

La frase de Jesús a Nicodemo, γεννηθῆναι ἄνωθεν (“nacer de nuevo” o “nacer de lo alto”), se convirtió en la frase emblemática del Despertar. Cada testimonio evangélico que hayas escuchado desciende, en gran parte, de ella.

En 1730, las colonias americanas seguían siendo sociedades profundamente religiosas — legal, social y calendariamente. Pero tres cosas hacían al protestantismo colonial vulnerable a un avivamiento:

El trasfondo puritano. El protestantismo americano en 1730 era abrumadoramente Reformado en teología — congregacionalista en Nueva Inglaterra, presbiteriano en las Colonias del Medio, anglicano en el Sur, Reformado Holandés en Nueva York y Nueva Jersey, con bautistas, cuáqueros y luteranos dispersos. Dos generaciones atrás, Increase y Cotton Mather y Solomon Stoddard ya se quejaban del declive espiritual. Para 1730 la pregunta no era si se necesitaba un avivamiento, sino si vendría.

El avivamiento no comenzó como un único evento. Cuatro chispas previas al Despertar encendieron el fuego mayor:

Las obras principales de Edwards (solo lo esencial):

La destitución de Edwards y sus últimos años. En 1750, tras una amarga disputa con su congregación sobre la admisión a la Cena del Señor (Edwards insistía en evidencia creíble de conversión; Stoddard había admitido a miembros no convertidos; la congregación de Edwards se puso del lado de su abuelo-pastor), Edwards fue destituido por un voto de 200 a 20 después de 23 años como su pastor. Él y su numerosa familia se mudaron al oeste a Stockbridge, un puesto fronterizo donde sirvió como misionero a los indios Housatonic y escribió sus obras filosóficamente más exigentes. A principios de 1758 aceptó a regañadientes la presidencia del Colegio de Nueva Jersey (Princeton). Murió cinco semanas después de llegar a causa de complicaciones de una inoculación contra la viruela — uno de los primeros americanos en morir en nombre de una innovación médica. Tenía 54 años.

Las últimas palabras registradas de Edwards, a su hija Lucy mientras lloraba a su cabecera: “Confía en Dios, y no tienes que temer.”

El sermón más famoso de la historia americana no fue predicado por Edwards en su propio púlpito de Northampton, sino como predicador invitado en Enfield, Connecticut — un pueblo cuya población parecía resistente al avivamiento que barría la región circundante. Edwards había predicado el mismo sermón en Northampton pocas semanas antes con efectos menos dramáticos. El 8 de julio de 1741, el Espíritu Santo hizo algo extraordinario con la congregación de Enfield.

El texto: Deuteronomio 32:35, “Su pie resbalará a su debido tiempo” — la advertencia de Dios de que sus enemigos están en terreno resbaladizo, listos para caer en cualquier momento.

La estructura del sermón. Edwards pasó la primera mitad exponiendo diez razones por las que los impíos solo son preservados del infierno momento a momento: no tienen poder propio, ni justicia, ni cobertura, ni ayuda natural, ni garantía del mañana. La segunda mitad aplica esto a los no convertidos en la congregación, línea por línea. La famosa imagen dice:

Cuatro cosas que la mayoría de los americanos no saben sobre este sermón.

Las secuelas en Enfield. Stephen Williams, un ministro visitante, registró que Edwards tuvo que pausar su lectura varias veces porque los lamentos de la congregación eran demasiado fuertes para continuar. “Los gritos y llantos eran desgarradores y asombrosos… ¿Qué debo hacer para ser salvo? ¡Oh, me voy al infierno! ¡Oh, qué haré por Cristo?” Al anochecer, el ministro de Enfield reportó numerosas conversiones. El sermón se convirtió, para bien o para mal, en el único texto que ha moldeado la memoria pública americana del Primer Gran Despertar.

El estilo de predicación de Whitefield. Tenía un barítono sonoro capaz de llegar a los bordes de una multitud de miles sin amplificación (David Garrick, el mayor actor de la época, supuestamente dijo que daría cien guineas por poder pronunciar la palabra “Mesopotamia” como lo hacía Whitefield). Predicaba con gestos teatrales, lágrimas, expresividad física y libertad extemporánea. A diferencia de los cuidadosos sermones escritos de Edwards, Whitefield generalmente predicaba de notas breves o de memoria. Los testigos presenciales describen sus sermones como emocionalmente abrumadores.

Su muerte. En la noche del 29 de septiembre de 1770 en Newburyport, Massachusetts, Whitefield predicó un sermón al aire libre de dos horas desde los escalones de una casa pastoral, con una vela sostenida a su lado al ponerse el sol. Esa noche se desplomó a causa de un ataque de asma y murió al amanecer. Tenía 55 años. Está enterrado en la cripta de la Antigua Iglesia Presbiteriana del Sur en Newburyport.

Una de las amistades más interesantes del Despertar fue la improbable pero duradera entre el evangelista revivalista George Whitefield y el impresor de Filadelfia de tendencia deísta Benjamin Franklin. (Para las propias opiniones religiosas de Franklin, véase nuestro estudio separado sobre Los Fundadores, la Fe y el Experimento Americano.)

Franklin escuchó predicar a Whitefield en Filadelfia en 1739. Fue al sermón decidido, como relató más tarde en su Autobiografía, a no contribuir a la colecta para el orfanato de Whitefield en Georgia. Describe lo que sucedió con su característica honestidad:

Franklin también realizó un experimento clásico para comprobar los desmesurados estimados de multitudes que se reportaban en los periódicos. Se paró en el borde de los escalones del Tribunal en Filadelfia y se alejó de Whitefield mientras este predicaba, marcando la mayor distancia a la que aún podía escuchar claramente. Luego calculó, geométricamente, cuánta gente podría llenar una voz con esa proyección. Concluyó que 25,000 o 30,000 era perfectamente plausible — resolviendo lo que había sido una controversia mediática del siglo XVIII a favor de Whitefield.

Franklin se convirtió en el editor americano de Whitefield, imprimiendo los sermones y diarios del evangelista durante el resto de su vida. Los dos se escribieron durante tres décadas. Whitefield urgía repetidamente la conversión de Franklin; Franklin, aunque honrando la sinceridad de Whitefield, nunca se convirtió. Siguieron siendo amigos hasta la muerte de Whitefield.

El Despertar produjo críticos feroces además de conversos fervientes. El principal oponente fue Charles Chauncy (1705–1787), pastor de la Primera Iglesia de Boston durante sesenta años y, con mucho, el ministro congregacionalista de la “Luz Antigua” más erudito de Nueva Inglaterra.

En 1743 Chauncy publicó Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England — un ataque de 424 páginas al “entusiasmo” del avivamiento. Sus cuatro cargos principales:

Para 1746, el pico del Despertar había pasado. Los críticos señalaban exactamente las falsas conversiones y los excesos emocionales que Chauncy había predicho. La respuesta de Edwards — que es posiblemente su obra maestra teológica — fue A Treatise Concerning Religious Affections. Es, en un nivel, una defensa del avivamiento. En un nivel más profundo, es un manual sobre cómo distinguir la verdadera conversión de la falsa.

La tesis de Edwards. “La verdadera religión consiste, en gran parte, en santos afectos.” La emoción religiosa no es automáticamente real ni automáticamente falsa. La pregunta es: ¿qué la produce, qué produce ella, y qué tipo de corazón revela?

El libro tiene tres partes. La Parte 1 defiende los afectos como esenciales para la verdadera religión. La Parte 2 (la más famosa) enumera doce “señales que no son evidencia confiable en ningún sentido” — cosas que tanto los verdaderos como los falsos conversos pueden tener (emociones fuertes, profesiones ortodoxas, Escrituras memorizadas, actividad celosa, lágrimas, experiencias extáticas, incluso un sentido del amor divino). La Parte 3 enumera doce “señales de afectos verdaderamente graciosos” — marcas distintivas que pueden usarse para el discernimiento.

Una muestra de las doce señales positivas:

Religious Affections sigue siendo estudiado hoy por pastores Reformados y evangélicos como el análisis más cuidadoso de la conversión y la experiencia espiritual en la historia protestante.

Para 1745, el pico del Despertar había pasado. Sus efectos en el cristianismo americano fueron permanentes: