La Conversión de los Wesley

En la tarde del 24 de mayo de 1738, un sacerdote ordenado de la Iglesia de Inglaterra de 34 años que durante doce años había intentado ser un cristiano de verdad entró de mala gana a una pequeña reunión de sociedad religiosa en una casa privada en Aldersgate Street, Londres. Alguien estaba leyendo en voz alta el Prefacio de Martín Lutero a los Romanos. A las 8:45 p.m. aproximadamente — anotó la hora con exactitud — John Wesley sintió que su corazón, según su famosa frase, estaba “extrañamente calentado.” Salió de esa reunión con algo que nunca había tenido: una certeza personal y serena de que Jesucristo lo había salvado, de que su angustiosa lucha religiosa había terminado. Tres días antes, su hermano menor Charles había tenido una experiencia paralela mientras estaba enfermo en cama. Un movimiento de avivamiento estaba a punto de nacer.

En menos de un año, John Wesley predicaba en campos abiertos a multitudes de 20.000 mineros del carbón en Bristol. En menos de tres años, él y Charles habían organizado a sus convertidos en “sociedades” disciplinadas, subdivididas en “clases” de una docena de personas que se reunían semanalmente para rendirse cuentas mutuamente. En menos de una década, el movimiento contaba con predicadores laicos recorriendo circuitos por toda Inglaterra. En dos generaciones, el metodismo se convertiría en la denominación protestante más grande de América.

En los 53 años transcurridos entre su conversión y su muerte, John Wesley recorrió aproximadamente 250.000 millas a caballo y predicó unos 40.000 sermones. Charles escribió alrededor de 6.500 himnos, decenas de los cuales — “And Can It Be,” “O For a Thousand Tongues to Sing,” “Hark! The Herald Angels Sing,” “Christ the Lord Is Risen Today,” “Love Divine, All Loves Excelling” — aún se cantan en congregaciones cristianas hoy. Su madre Susanna Wesley, que dio a luz a diecinueve hijos en una rectoría de Lincolnshire, había formado a ambos. El metodismo nació en 1738 en Aldersgate Street y en una cama de enfermo cercana — pero sus raíces se remontan a la rectoría de Epworth donde crecieron esos hermanos.

La doctrina del testimonio del Espíritu — que la seguridad de salvación es una experiencia cristiana normal que el Espíritu Santo concede al corazón del creyente — se convirtió en un énfasis distintivo wesleyano. Los dos versículos de Pablo aquí son la raíz.

La casa de su padre. Susanna Annesley era la vigésima quinta e hija menor del Dr. Samuel Annesley (1620–1696), uno de los ministros no conformistas puritanos más respetados de Inglaterra. Annesley había sido rector de St. Giles Cripplegate en Londres hasta que fue expulsado junto con otros dos mil clérigos puritanos en la Gran Expulsión del 24 de agosto de 1662, cuando la Ley de Uniformidad exigió a todo ministro jurar lealtad al nuevo Libro de Oración Anglicano restaurado. Annesley se negó y perdió su parroquia; el resto de su vida lo dedicó a pastorear una congregación disidente en Spitalfields. Su hogar era punto de encuentro de los principales teólogos puritanos del período de la Restauración. El gran predicador no conformista John Howe era amigo de la familia; Richard Baxter correspondía con el hogar; Daniel Defoe (de Robinson Crusoe) se casó con una de las hermanas mayores de Susanna.

Una educación que casi ninguna mujer de su época recibió. El Dr. Annesley dio a su hija menor una educación digna de un hijo puritano destinado al ministerio. Leía con fluidez latín, griego y francés antes de cumplir los quince años. Estudió lógica y retórica. Leyó teología sistemática a nivel profesional y formó sus propias opiniones sobre todas las grandes cuestiones religiosas. Décadas después, sus propios hijos recibirían esencialmente el mismo plan de estudios, con el mismo rigor.

Eligiendo la Iglesia de Inglaterra a los trece años. Alrededor de 1682, a los trece años, Susanna se sentó y trabajó metódicamente a través de las controversias entre el mundo no conformista de su padre y la Iglesia de Inglaterra establecida. Leyó ambos lados. Anotó su razonamiento. Y decidió, en contra de toda su crianza, conformarse a la Iglesia de Inglaterra — la iglesia que había expulsado a su padre. Era una conciencia adolescente razonada por sí misma de una clase casi inimaginable para la época. Le contó su decisión a su padre; él la respetó y no intentó cambiarla de opinión. El momento es una clave de su carácter: una mujer que, una vez que había reflexionado algo a fondo, no podía ser movida de ello.

Matrimonio con Samuel Wesley, 1688. Conoció a Samuel Wesley, un joven estudiante de divinidad que había hecho la misma conversión del no conformismo de Annesley al anglicanismo. Se casaron en 1688; ella tenía diecinueve años, él veintiséis. Ambos eran hijos del mundo puritano que habían elegido un camino diferente, y ambos fueron moldeados por esa elección por el resto de sus vidas.

Diecinueve hijos, diez sobrevivieron. Durante los siguientes veintiún años, Susanna dio a luz a diecinueve hijos. Diez sobrevivieron la infancia: Samuel Jr., Emilia, Susanna (“Sukey”), Mary (“Molly”), Mehetabel (“Hetty”), Anne (“Nancy”), John (“Jacky”), Benjamin, Charles y Kezia (“Kezzy”). Nueve — con nombre o sin él, varios de ellos gemelos — los enterró antes de cumplir dos años. Sus cartas mencionan a los hijos muertos con ecuanimidad, que es como cualquier madre de su siglo tenía que sobrevivir. A cada uno de sus diez sobrevivientes los formó deliberada, incansable y orando.

La escuela de la rectoría (desde c. 1697). A partir de cuando la familia se mudó a Epworth en 1697, Susanna dirigió una escuela de seis horas en su rectoría seis días a la semana para cada uno de sus hijos, comenzando en su quinto cumpleaños:

Décadas después, en una carta (24 de julio de 1732) en respuesta a la solicitud de John de que le explicara su método, Susanna lo expuso extensamente por escrito. La carta es uno de los documentos más estudiados en la historia de la crianza cristiana. Su máxima central: “Lo primero que hay que hacer es vencer su voluntad y llevarlos a un temperamento obediente. Informar el entendimiento es obra del tiempo… pero someter la voluntad es algo que debe hacerse de una vez; y cuanto antes, mejor.” Los oídos modernos se estremecen ante el lenguaje; su método en la práctica era coherente, explicable e intensamente amoroso, y los hijos que produjo — especialmente John y Charles — la recordaban como su amiga más cercana más que como su carcelera.

La separación matrimonial (1701–1702). Susanna y Samuel no eran una pareja fácil. La famosa disputa de 1701 ha entrado en el folclore metodista: durante las oraciones familiares, Samuel oró “por su Majestad el rey Guillermo” — Guillermo III, quien había accedido al trono en 1688 desplazando a Jacobo II. Susanna, jacobita que aún consideraba a Jacobo el rey legítimo, se negó a decir “Amén.” Samuel quiso saber por qué. Ella explicó. Él se fue. No regresó a casa durante casi un año. Solo la muerte de Guillermo III en marzo de 1702 y la ascensión de la reina Ana — cuya legitimidad ambos podían reconocer — trajo de vuelta a Samuel. Quince meses después de su regreso, el 17 de junio de 1703, nació John Wesley. Era, en cierto sentido, un hijo de la conciencia y un hijo de la reconciliación.

Los cultos de la cocina (1711–1712). A finales del otoño de 1711, mientras Samuel estaba en Londres durante muchos meses en una reunión de la Convocación, Susanna comenzó a celebrar devociones familiares del domingo por la tarde en la cocina de la rectoría. Leía un sermón publicado (la mayoría de las veces de la propia biblioteca de Samuel); dirigía oraciones; catequizaba a los hijos. Los criados asistían. Gradualmente la noticia se fue extendiendo por la parroquia de Epworth. En pocas semanas, los vecinos comenzaron a pedir asistir. En pocos meses, casi 200 vecinos de Epworth se apiñaban en la cocina de la rectoría los domingos por la tarde — el doble de la congregación a la que Samuel predicaba típicamente los domingos por la mañana en la iglesia parroquial.

El coadjutor en Epworth, un tal señor Inman, escribió a Samuel en Londres para quejarse. Samuel escribió a Susanna pidiéndole que lo detuviera. Su respuesta — conservada textualmente por sus hijos — es una de las grandes piezas de correspondencia teológica laica en la historia cristiana inglesa:

Samuel Wesley no emitió el mandato positivo. Los cultos de la cocina continuaron. Una parroquia rural de Lincolnshire tuvo su primera congregación laica, dirigida por una mujer, los domingos por la tarde — con el doble de asistentes que el culto parroquial regular — en 1711, dos generaciones antes de que el metodismo tuviera siquiera nombre. La mujer que lo dirigía era la esposa del rector. Cuando John Wesley comisionó después predicadores laicos de ambos sexos desafiando la desaprobación anglicana, no estaba haciendo nada que su madre no hubiera hecho ya cuando él tenía ocho años.

Su regla sobre el pecado. Más adelante en su vida, en una carta a John durante sus años en Oxford (1 de junio de 1725), Susanna le dio lo que sigue siendo una de las mejores pruebas de una sola oración que una madre protestante haya escrito jamás para su hijo:

Sus escritos. Más allá de su vasta correspondencia (sobreviven varios centenares de cartas), Susanna escribió tres obras principales, todas destinadas a su propio hogar:

Ninguna se publicó en vida. Las tres aparecieron eventualmente después de su muerte. Las ediciones críticas modernas (Charles Wallace Jr., Susanna Wesley: The Complete Writings, 1997) han puesto a disposición por primera vez su corpus completo.

Su propio momento “extrañamente calentado.” En 1739, un año después de Aldersgate de John, la Susanna de setenta años vivía con su hijo en Londres en la Fundición y recibía la comunión de su yerno Westley Hall. Hall pronunció las palabras de administración — “el cuerpo de nuestro Señor Jesucristo, que fue dado por ti” — y Susanna experimentó el testimonio directo del Espíritu que John había estado predicando como una experiencia cristiana normal. Después le dijo a su hijo: “Hasta hace muy pocos días nunca había oído que ninguna persona pudiera saber que sus pecados estaban perdonados. Ahora sé que han sido perdonados, por amor de Cristo.” Después de setenta años de vida cristiana devota, había recibido la seguridad wesleyana para la que le había estado preparando. Al final, la recibió de él.

Su muerte. Susanna murió el 23 de julio de 1742 en la Fundición, Londres, a los 73 años. Sus últimas palabras a sus hijos reunidos a su cabecera: “Hijos, en cuanto sea liberada, cantad un salmo de alabanza a Dios.” Lo hicieron. Está enterrada en Bunhill Fields, el cementerio no conformista londinense — el mundo de su padre, después de todo — directamente frente a la Fundición en City Road, y a pocos pasos de la tumba de John Bunyan. John predicó en su entierro el 1 de agosto de 1742 ante una inmensa multitud. Un testigo registró: “Fue una de las asambleas más solemnes que jamás haya visto o espere ver en este lado de la eternidad.”

Por qué es la madre del metodismo. No es un título sentimental. Cada rasgo distintivo del movimiento que liderarían sus hijos ya estaba presente en la rectoría de Susanna:

La propia valoración de John Wesley, en una carta de 1779: “Me alegraría tener tan clara idea de ella como la que tengo de [cualquier teólogo]… para quien poseía un entendimiento tan varonil disfrazado.” Era el mejor cumplido que un hijo del siglo XVIII podía hacer; los lectores modernos querrán revisar el lenguaje de género conservando la sustancia. Susanna Wesley fue una de las grandes teólogas laicas de la Iglesia anglicana. Nunca predicó desde un púlpito. No lo necesitaba.

John Wesley fue ordenado diácono en 1725, elegido Fellow del Lincoln College (Oxford) en 1726 y ordenado sacerdote en 1728. A lo largo de sus veinte años creció cada vez más ansioso por el estado de su propia alma. Leyó A Serious Call to a Devout and Holy Life (1729) de William Law y la Imitación de Cristo de Tomás de Kempis, y ambas lo impulsaron hacia una disciplina personal rigurosa pero no hacia la paz.

1729 — El Holy Club. En Oxford, Charles (ahora en Christ Church) reunió a un pequeño grupo de estudiantes serios que se encontraban varias noches a la semana para orar, estudiar la Biblia y ayunar los miércoles y viernes. Cuando John regresó a Oxford en noviembre de 1729, asumió el liderazgo del grupo. Sus miembros visitaban regularmente las prisiones y los hospicios de Oxford. Otros estudiantes se burlaban de ellos — “el Holy Club,” “los mariposas de la Biblia,” “los sacramentarios,” “los metodistas” — el último por la forma metódica en que organizaban sus prácticas espirituales. El apodo se quedó. El nombre del movimiento eventual fue acuñado como un insulto oxoniense.

Entre los miembros del Holy Club estaban George Whitefield (llegando en 1732), Benjamin Ingham, John Clayton, John Gambold y James Hervey. Whitefield se convirtió en 1735 en Oxford (gracias a que Charles Wesley le prestó The Life of God in the Soul of Man de Scougal), tres años antes de la experiencia de Aldersgate de John. Varias de las multitudes estadounidenses posteriores de Whitefield (Lección 20, Parte 5) habían sido formadas en ese pequeño círculo.

En 1735, el general James Oglethorpe, fundador de la nueva colonia americana de Georgia, necesitaba un capellán para los colonos ingleses y un misionero para los pueblos nativos americanos Creek y Yamacraw. Los Wesley aceptaron. John, de 32 años, y Charles, de 28, zarparon de Gravesend en octubre de 1735 en el Simmonds.

De regreso en Londres en febrero de 1738, devastado y buscando, John Wesley conoció a un joven misionero moravo llamado Peter Böhler (1712–1775). Böhler, de camino a la colonia americana de Georgia, esperaba en Londres su barco. Los dos hombres pasaron muchas noches conversando.

Böhler presionó a Wesley en dos puntos que el movimiento moravo (la comunidad reunida en Herrnhut por el conde Nikolaus Ludwig von Zinzendorf desde 1722) había situado en el centro:

John objetó que no había visto ninguna prueba de tales experiencias instantáneas de seguridad. Böhler presentó testigos moravos ingleses. John, lógico entrenado, se encontró sin poder refutarlos.

Wesley siguió el consejo. Comenzó a predicar la justificación por fe en iglesias anglicanas de todo Londres mientras personalmente aún la buscaba. El efecto fue inmediato: fue expulsado de púlpito en púlpito por el radical mensaje.

Charles primero. Charles Wesley experimentó su propia conversión primero. Postrado en cama con pleuritis, fue visitado el domingo de Pentecostés, 21 de mayo de 1738, por un moravo llamado John Bray. Charles escribió que las palabras de Bray lo llevaron a una profunda lucha, y que finalmente, en la tarde de ese día, encontró la paz mediante la confianza en los méritos de Cristo. Su anotación dice simplemente: “Ahora me encontré en paz con Dios, y me alegré en la esperanza de amar a Cristo.”

John, tres días después. La tarde del miércoles 24 de mayo de 1738, John fue — de mala gana, según su propia admisión — a la reunión semanal de la sociedad religiosa en la casa de cierto James Hutton, en Aldersgate Street, cerca de la muralla de la ciudad de Londres. Alguien estaba leyendo en voz alta el prefacio que Lutero escribió para su comentario a los Romanos. La anotación del Diario de Wesley de esa noche es uno de los párrafos más citados de toda la historia cristiana inglesa:

Una aclaración. Algunos historiadores de Wesley — incluido, finalmente, el propio Wesley — debatirían si Aldersgate fue el momento de la conversión real de John a la fe salvadora, o el momento en que su fe ya presente recibió la seguridad que le había faltado. El Wesley de 34 años en 1738 pensaba que no había sido cristiano antes. El Wesley anciano de la década de 1770 eliminó silenciosamente del Diario algunas de sus afirmaciones retrospectivas más duras sobre su estado anterior a Aldersgate. El relato más sencillo es el del propio Wesley: un momento decisivo y datable de seguridad dada por el Espíritu alcanzada a través de Romanos leído en la traducción de Lutero en una sociedad religiosa de influencia morava. Fue el punto de inflexión.

Esa misma tarde, John fue caminando hasta la cama de enfermo de Charles. Cantaron juntos un himno que Charles ya había escrito para su propia conversión. Los hermanos Wesley, unidos en espíritu e himnodia, estaban listos para lo que Dios haría a continuación.

El año después de Aldersgate es el año en que el metodismo nació como movimiento. Tres cosas ocurrieron:

En la tarde del lunes 2 de abril de 1739, alrededor de las 4 p.m., Wesley venció su escrúpulo anglicano y predicó su primer sermón al aire libre, desde una pequeña elevación en la ladrillera de Bristol, a una multitud de unas 3.000 personas. Su texto fue Lucas 4:18: “El Espíritu del Señor está sobre mí.” Para finales del verano predicaba regularmente a multitudes de 10.000 a 20.000 personas.

El genio organizador de Wesley igualó su energía evangelizadora. La estructura disciplinada del metodismo es lo que lo convirtió en el movimiento protestante de discipulado más eficaz del mundo moderno.

La amistad que lanzó el avivamiento metodista estuvo a punto de destruirlo. En abril de 1739, John Wesley predicó un sermón llamado “Gracia Libre” en Bristol — un ataque sin concesiones a la predestinación calvinista. Charles Wesley publicó un himno (“Redención Universal”) defendiendo la expiación universal frente a la expiación limitada. George Whitefield, viajando por América, leyó la noticia y quedó horrorizado.

La disputa resultante dividió el avivamiento en dos ramas que han persistido hasta hoy:

Reconciliación personal, desacuerdo doctrinal. En público, las dos partes riñeron con dureza y por mucho tiempo. En privado, Wesley y Whitefield se reconciliaron para 1742. Whitefield subordinó deliberadamente su desacuerdo teológico a su profundo amor personal por Wesley. Una vez dijo de Wesley, en respuesta a alguien que preguntaba si lo verían en el cielo: “No, no lo haremos. Él estará tan cerca del trono de Cristo y yo tan lejos que apenas podré verlo.” Cuando Whitefield murió en Newburyport en 1770, había pedido expresamente a Wesley que predicara en su funeral. Wesley lo hizo.

Los himnos centrales de Charles Wesley que aún se cantan hoy:

La muerte de Charles. Charles se casó con Sarah (“Sally”) Gwynne en 1749; su matrimonio, a diferencia del de John, fue feliz. Fue distanciándose progresivamente de John en cuanto a la predicación laica y la eventual separación del metodismo de la Iglesia de Inglaterra. Charles murió el 29 de marzo de 1788, habiendo pedido ser enterrado en el cementerio anglicano de Marylebone, no en el cementerio metodista de John. El amor personal de los hermanos no fue disminuido por sus desacuerdos sobre el orden eclesial.

El metodismo cruzó el Atlántico de la mano de inmigrantes laicos, no de sacerdotes ordenados. Para 1770 había pequeñas sociedades metodistas en Nueva York, Filadelfia y Maryland. John Wesley envió a Francis Asbury (1745–1816) a América en 1771 — a los 26 años, un predicador-administrador dotado que permanecería en América el resto de su vida y se convertiría, junto con Thomas Coke, en el fundador del metodismo americano.

John Wesley murió el 2 de marzo de 1791 en su casa en City Road, Londres, a los 87 años. Había predicado su último sermón seis días antes. Los amigos y familiares reunidos en su habitación cantaron himnos con él mientras moría. Sus últimas palabras: “Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros.” Repitió la frase dos veces, débilmente, y luego una vez más: “Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros.”

A su muerte, las sociedades metodistas en Inglaterra sumaban unos 72.000 miembros; en América, unos 57.000. Veinticinco años después, el metodismo americano había crecido hasta casi 250.000. Un siglo después de su muerte, unos 30 millones de personas eran directamente metodistas; hoy, la familia mundial metodista y wesleyana-de santidad suma aproximadamente 80 millones — más de 12 millones solo en la Iglesia Metodista Unida, con grandes poblaciones en el Sur Global.

Si Calvino y Lutero fundaron denominaciones, los Wesley fundaron un movimiento. Su influencia en el protestantismo americano — en el revivalismo, la estructura del discipulado, las misiones globales, la himnodia, las tradiciones de santidad y pentecostal, y los instintos de reforma social del evangelicalismo británico y americano — ha sido, por cualquier medida, una de las historias más consecuentes de la iglesia moderna.

Noll titula su capítulo sobre los Wesley Una Nueva Piedad: La Conversión de los Wesley (1738). Identifica tres razones por las que esto es un punto de inflexión: