Dos preguntas están en el corazón de todo desacuerdo cristiano sobre los últimos tiempos. La primera es el milenio: ¿qué son esos “mil años” en Apocalipsis 20, cuándo ocurren y quién reina con Cristo? La segunda es Israel y la Iglesia: ¿sigue habiendo un programa distinto para Israel étnico y nacional junto a la Iglesia, o ha llegado la Iglesia a ser el verdadero e Israel definitivo en Cristo? Estas dos preguntas suelen estar ligadas, porque las respuestas que das a una tienden a dictar las respuestas que das a la otra.
Pleasant Springs Church afirma el premilenarismo histórico sobre Apocalipsis 20, combinado con una lectura pactual de Israel y la Iglesia. Creemos que Cristo regresará para reinar corporalmente sobre una creación renovada, que su reinado incluirá la reagrupación y salvación de Israel étnico (como Pablo promete en Romanos 11), y que la Iglesia no es un paréntesis ni un reemplazo, sino el cumplimiento del único pueblo pactual de Dios, que ahora incluye a gentiles injertados en el olivo de Israel (Rom 11:17–24). No somos dispensacionalistas. No somos supersesionistas estrictos. Creemos que Cristo es la clave que abre ambos Testamentos, y que “Israel” e “Iglesia” son dos capítulos de una sola historia pactual cuyo héroe es Jesús.
En esta lección expondremos las tres visiones mileniales, recorreremos Apocalipsis 20 con cuidado, examinaremos los cuatro marcos principales para relacionar a Israel y la Iglesia (Dispensacional, Pactual, Nueva Alianza, Premilenarismo Histórico), y leeremos Romanos 9–11 con la audiencia de Pablo en mente.
Una visión sobre el milenio responde a una pregunta: ¿cuándo regresa Cristo en relación con el reinado de mil años de Apocalipsis 20? Tres respuestas han sido defendidas por cristianos fieles a través de los siglos. Las tres son ortodoxas. Solo una fue la posición de los primeros 250 años de la Iglesia.
1. Premilenarismo — Cristo regresa antes del milenio
Pre- (latín, “antes”) + milenio
La afirmación central: Cristo regresará personal, corporal y gloriosamente antes de establecer un reinado literal de mil años sobre una tierra renovada. Durante este reinado Cristo se sentará en el trono de David, los santos reinarán con él, Satanás será atado y la paz llenará la tierra. Después de los mil años Satanás será suelto brevemente para una rebelión final, que será aplastada de manera decisiva, seguida del juicio del Gran Trono Blanco y los nuevos cielos y la nueva tierra.
Dos subvariedades: el Premilenarismo Histórico (la visión antigua — Justino, Ireneo, Tertuliano, Ladd) y el Premilenarismo Dispensacional (la forma darbista moderna — rapto pretribulacional más un reino literal centrado en Israel étnico).
Textos clave: Ap 20:1–6 (leído de la manera más natural); Is 11, 65:17–25; Zac 14; Rom 11:25–27; 1 Cor 15:20–28.
Proponentes modernos (histórico, no dispensacional): George Eldon Ladd (The Blessed Hope 1956, A Commentary on the Revelation of John 1972); Wayne Grudem (Systematic Theology 1994); Craig Blomberg; Douglas Moo; J. Barton Payne.
2. Amilenarismo — Sin milenio literal; los “mil años” son ahora
A- (negativo griego) + milenio
La afirmación central: Los “mil años” de Apocalipsis 20 son una descripción simbólica de toda la era de la iglesia entre la primera y la segunda venida de Cristo. Durante esta era Cristo ya reina a la diestra del Padre, los santos mártires ya reinan con él en el cielo y Satanás ya está atado en el sentido limitado de que ya no puede “engañar a las naciones” ni impedir que el evangelio se extienda a todos los pueblos (Mt 28:18–20). Cristo regresa una vez, en un único y glorioso acontecimiento, resucita a todos los muertos, juzga a toda la humanidad e inaugura la nueva creación eterna.
Textos clave: Ap 20:1–6 (leído simbólicamente, como la mayor parte del Apocalipsis); Mt 12:28–29 (el hombre fuerte atado); Col 2:15 (Cristo desarmó a los poderes en la cruz); Jn 5:28–29 (una sola resurrección de todos los muertos).
Proponentes modernos: Agustín, La Ciudad de Dios XX (c. 425) — el fundador de la visión en su forma occidental. Luego la Iglesia medieval occidental; Lutero; Calvino; la mayor parte de la tradición reformada hasta el siglo XX. Modernos: Anthony Hoekema (The Bible and the Future, 1979); Kim Riddlebarger (A Case for Amillennialism, 2003); Sam Storms; R. C. Sproul; Michael Horton.
3. Posmilenarismo — Cristo regresa después del milenio
Post- (latín, “después”) + milenio
La afirmación central: El evangelio conquistará gradualmente el mundo a lo largo de un largo período de tiempo mediante la fiel predicación de la Iglesia y la obra del Espíritu Santo. Esto producirá una larga era de paz, prosperidad y civilización cristiana (el milenio, ya sea literalmente de 1.000 años o simbólico). Al final de esa edad de oro Cristo regresará, los muertos resucitarán y seguirán el juicio final y la nueva creación.
Textos clave: Mt 13:31–33 (la semilla de mostaza y la levadura — pequeños comienzos que lo llenan todo); Sal 2; Sal 110; 1 Cor 15:25 (“porque es necesario que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies”); Is 2:2–4; Hab 2:14.
Proponentes modernos: Jonathan Edwards (A History of the Work of Redemption, 1774); Charles Hodge; B. B. Warfield (“The Millennium and the Apocalypse” 1904); Loraine Boettner (The Millennium, 1957); R. J. Rushdoony; Ken Gentry (He Shall Have Dominion, 1992); Doug Wilson; Keith Mathison.
Una nota histórica: El premilenarismo fue la posición dominante en los primeros tres siglos de la Iglesia. El amilenarismo se convirtió en la visión dominante a partir de Agustín (c. 425) y permaneció dominante en Occidente durante 1.400 años. El posmilenarismo floreció en los siglos XVII–XIX en Gran Bretaña y América. El premilenarismo dispensacional es un invento del siglo XIX (véase la Lección 1). Cada tradición cristiana ortodoxa tiene en su seno defensores de las tres visiones.
Durante los primeros 250 años después de los Apóstoles, el premilenarismo histórico era el consenso de la iglesia. Llamado en aquella época quiliasmo (del griego chilia, “mil”) o milenarismo, no era una posición marginal. Los principales maestros de los siglos II y III lo enseñaban como la lectura natural de Apocalipsis 20 y las profecías del Antiguo Testamento sobre un reino mesiánico.
Papías de Hierápolis (c. 60–130)
Fuente nombrada más antiguaPapías afirmó haber recibido la enseñanza premilenarista directamente de quienes conocieron a los Apóstoles. Enseñó un reino literal de Cristo de mil años en la tierra, después de la resurrección corporal, en el cual la creación sería renovada hasta una abundancia edénica. Eusebio (Historia eclesiástica III.39.12–13) — un amilenarista que escribía en el siglo IV — llamó a Papías “un hombre de muy poca inteligencia” por mantener esta posición, pero reconoció que la sostenía y que “la mayoría de los escritores eclesiásticos posteriores a él” lo siguieron en este punto.
Justino Mártir (c. 100–165)
Diálogo con TrifónEn su Diálogo con Trifón 80–81, Justino escribió: “Yo y muchos otros somos de esta opinión, y creemos que esto tendrá lugar... Yo y otros cristianos rectos en todos los puntos estamos seguros de que habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén, que entonces será edificada, adornada y ampliada, como declaran los profetas Ezequiel e Isaías y otros.” El casual “yo y muchos otros” de Justino indica la visión mayoritaria de mediados del siglo II.
Ireneo de Lyon (c. 130–c. 202)
Discípulo de Policarpo (discípulo de Juan)Ireneo dedicó los últimos cinco capítulos de su obra en cinco volúmenes Contra las herejías a defender un reinado milenial terrenal y literal de Cristo. Trazó específicamente esta enseñanza a través de Policarpo hasta el propio Apóstol Juan. Argumentó que una creación renovada con los santos reinando corporalmente es el único final digno de la obra que Dios comenzó en Génesis 1; cualquier cosa menos cortocircuita las promesas. Para Ireneo, un cumplimiento puramente espiritual o celestial entregaría la victoria al dualismo gnóstico, que negaba la bondad del mundo material.
Tertuliano (c. 155–c. 220), Hipólito (c. 170–c. 235), Lactancio (c. 250–c. 325), Metodio (m. 311), Victorino (m. c. 304), Comodiano
Todos los anteriores mantuvieron y enseñaron un milenio terrenal literal. Lactancio en particular, tutor del hijo de Constantino, escribió un relato completo en sus Instituciones divinas VII. La Iglesia occidental de habla latina del siglo III era mayoritariamente premilenarista.
¿Por qué la Iglesia se alejó eventualmente del premilenarismo? Por una combinación de razones: (1) la hermenéutica alegórica de Orígenes (c. 185–253) trasladó la interpretación de lo literal a lo simbólico; (2) la conversión de Constantino (312 d.C.) y el surgimiento de una Roma cristianizada parecía, a muchos, que el reino ya estaba llegando; (3) la decisiva Ciudad de Dios XX de Agustín (c. 425) ofreció un poderoso marco amilenarista que barrió el Occidente latino; (4) el premilenarismo llegó a asociarse con ciertas sectas extremistas (los montanistas, y más tarde el fiasco anabaptista de Münster en 1534) que lo hacían embarazoso para los hombres de iglesia de la corriente principal.
Ninguna de estas razones es un argumento exegético decisivo contra el premilenarismo. Pleasant Springs Church cree que la visión antigua sigue siendo la mejor lectura de Apocalipsis 20 y los textos proféticos del Antiguo Testamento, una vez que eliminamos el recubrimiento del siglo XIX de Darby de un reino judío separado y un rapto pretribulacional.
Agustín de Hipona (354–430)
Fundador del Amilenarismo OccidentalEn sus primeros años Agustín había sido favorable a un milenio literal, pero cuando escribió La Ciudad de Dios ya lo había abandonado. El Libro XX de esa enorme obra presenta el marco amilenarista que definiría a la Iglesia occidental durante el siguiente milenio.
Agustín argumentó: (1) Los “mil años” de Apocalipsis 20 son una expresión simbólica para todo el período entre la primera y la segunda venida de Cristo — la era de la Iglesia. (2) La “primera resurrección” en Ap 20:5 es la resurrección espiritual del alma en la regeneración, cuando quien estaba muerto en pecado es vivificado en Cristo. (3) La “segunda resurrección” es la única resurrección corporal de toda la humanidad en el último día. (4) La atadura de Satanás en Ap 20:1–3 se refiere a lo que Cristo logró en la cruz, cuando desarmó a los principados y potestades (Col 2:15) — una atadura real pero limitada: Satanás ya no puede “engañar a las naciones” ni impedir que reciban el evangelio, pero todavía ronda como león rugiente (1 Pe 5:8).
Las fortalezas de la visión amilenarista:
Por qué Pleasant Springs no adopta la posición amilenarista, aunque la respeta:
Queremos que estos textos hagan todo el trabajo que parecen estar haciendo. El premilenarismo histórico lo permite.
Jonathan Edwards (1703–1758)
Posmilenarista AmericanoEdwards leyó el Gran Despertar de la década de 1730 como la vanguardia de un triunfo del evangelio que, a su debido tiempo por Dios, llenaría la tierra. El milenio para Edwards no era un período literal de mil años después del regreso de Cristo, sino una larga era futura de civilización cristiana producida por los medios ordinarios de la gracia — predicación, conversión, la Cena del Señor, oración, misiones. Edwards esperaba que América en particular desempeñara un papel providencial.
B. B. Warfield (1851–1921)
Posmilenarismo Clásico de PrincetonWarfield argumentó que Apocalipsis 20 describe no un milenio terrenal futuro sino el estado triunfante de los mártires que ya reinan con Cristo en el cielo. El milenio es la era actual — específicamente, Warfield sostenía, una larga era futura de éxito del evangelio antes del regreso. El posmilenarismo de Warfield era optimista sobre la obra del Espíritu en la historia, y moldeó gran parte del pensamiento misionero reformado a principios del siglo XX.
Las fortalezas del posmilenarismo:
Por qué Pleasant Springs no adopta la posición posmilenarista:
Toda visión milenial se sostiene o cae según su lectura de este capítulo. Recorrámoslo.
Las tres visiones: Al final del milenio (como sea que se defina), Satanás es suelto para una breve rebelión final, que es instantánea y decisivamente aplastada. Este es el fin definitivo del mal.
Este es el juicio del Gran Trono Blanco: el juicio escatológico final y universal de toda la humanidad. Las tres visiones mileniales afirman que es un acontecimiento singular, futuro y corporal. En la lectura premilenarista ocurre al final del milenio; en las lecturas amilenarista y posmilenarista, ocurre al final de la era de la iglesia.
Junto a la cuestión milenial, los cristianos se han dividido en cuatro posiciones principales sobre cómo se relacionan Israel y la Iglesia. Es la cuestión en la que el dispensacionalismo de Darby se aleja más agudamente del consenso cristiano histórico.
1. Dispensacionalismo (Darby, 1830)
Israel y la Iglesia son dos pueblos distintos con programas distintos
Afirmación central: Dios tiene dos pueblos con dos programas: Israel (el pueblo terrenal de Dios, con promesas terrenales de tierra y reino nacional) y la Iglesia (el pueblo celestial de Dios, con promesas celestiales). La era de la Iglesia es un “paréntesis” entre la semana 69 y la 70 de Daniel 9. En el milenio venidero, Dios reanuda su programa terrenal con Israel, cumpliendo literalmente a Israel étnico y nacional las promesas del Antiguo Testamento sobre la tierra y el templo.
Proponentes: Darby, Scofield, Chafer, Walvoord, Ryrie, Dwight Pentecost, John MacArthur; y en forma más moderada los “dispensacionalistas progresivos” como Craig Blaising y Darrell Bock.
Por qué Pleasant Springs rechaza esto: El Nuevo Testamento en ningún lugar enseña dos pueblos distintos. Efesios 2:11–22 dice explícitamente que Cristo ha hecho de los dos (judío y gentil) una nueva humanidad. Gálatas 3:28–29 dice que todos los que están en Cristo son descendencia de Abraham y herederos. La lectura del “paréntesis” de Daniel 9 es una innovación sin precedentes antes de Darby.
2. Teología Pactual (Reformada, a partir del siglo XVII)
La Iglesia es el nuevo y verdadero Israel en Cristo
Afirmación central: Dios siempre ha tenido un solo pueblo a través de los Testamentos, bajo un solo pacto de gracia administrado de manera diferente en distintas eras. Israel étnico en el Antiguo Testamento era un tipo o sombra del verdadero pueblo de Dios, que ahora comprende a todos los que están en Cristo — judíos y gentiles por igual. Las promesas del Antiguo Testamento sobre la tierra y el templo se cumplen en Cristo y se espiritualizan en la Iglesia; no están esperando un segundo cumplimiento literal.
Proponentes: La Confesión de Westminster (1647); las Tres Formas de Unidad (Reformada holandesa); Calvino; Bullinger; Herman Witsius, The Economy of the Covenants (1677); modernos: Michael Horton, Kim Riddlebarger, Ligon Duncan, R. Scott Clark.
Dónde enfrenta presión: Romanos 9–11, especialmente 11:25–32, parece prometer una futura conversión distinta de Israel étnico, que la teología pactual estricta a veces tiene dificultades para acomodar. La mayoría de los teólogos pactualistas modernos sí afirman esta futura conversión, pero la leen como el remanente de Israel que se une a la Iglesia, no como un programa nacional separado.
3. Teología de la Nueva Alianza / Pactualismo Progresivo
La Nueva Alianza de Jeremías 31 es el marco; Israel cumplido en Cristo, gentiles injertados
Afirmación central: Una posición intermedia entre el dispensacionalismo y la teología pactual clásica. La clave de la teología bíblica es la Nueva Alianza profetizada en Jeremías 31:31–34, inaugurada en la muerte de Cristo (“esta copa es el nuevo pacto en mi sangre,” Lc 22:20). La Iglesia no es un paréntesis, pero tampoco es un simple reemplazo de Israel. Todas las promesas del Antiguo Testamento hallan su sí y amén en Cristo (2 Cor 1:20); la Iglesia es el pueblo de la Nueva Alianza, que incluye un remanente de Israel étnico y gentiles injertados.
Proponentes: Peter Gentry & Stephen Wellum, Kingdom Through Covenant (2012, 2018); Tom Schreiner; Jason Meyer; Douglas Moo (parcialmente). Varios teólogos bautistas reformados.
Pleasant Springs encuentra mucho que elogiar aquí. Creemos que la Nueva Alianza de Jeremías 31 es en efecto el marco apropiado para pensar en Israel y la Iglesia.
4. Premilenarismo Histórico + Pactualismo Moderado (la posición de Pleasant Springs)
Un solo pueblo de Dios en Cristo — con un futuro real para Israel étnico
Afirmación central: Hay un solo pueblo de Dios en Cristo a través de todas las eras (pactual). El pueblo de la Antigua Alianza (Israel) y el pueblo de la Nueva Alianza (Iglesia) no son dos programas paralelos sino un solo olivo (Rom 11:17–24). Los gentiles han sido injertados en el único árbol; el Israel étnico incrédulo ha sido desgajado del árbol; pero al final, el Libertador vendrá de Sion, el endurecimiento de Israel será levantado, y “todo Israel” (el remanente elegido de Israel étnico, reunido al fin) será salvo mediante la fe en Jesucristo (Rom 11:25–27). Esta salvación de Israel étnico ocurre en la historia, como parte del único pueblo de Dios, y puede estar asociada con el regreso premilenarista de Cristo y la inauguración de la era del reino descrita en Isaías 11 y 65.
Proponentes: George Ladd; J. Barton Payne; muchos evangélicos asiáticos y africanos; elementos en N. T. Wright (que no es exactamente premilenarista pero defiende firmemente el único pueblo de Dios).
Lo que esto significa en la práctica: Oramos por la salvación del pueblo judío no porque pertenezca a un pacto distinto, sino porque el clamor del corazón de Pablo en Romanos 9:1–5 también es el nuestro — son parientes de Jesús según la carne, y las promesas no fallan. Rechazamos los excesos tanto del sionismo cristiano dispensacional (que a veces bautiza la política del moderno Estado de Israel como profecía bíblica) como del supersesionismo clásico (que a veces implica que Dios ya terminó con Israel étnico). El evangelio es primeramente para el judío y también para el griego (Rom 1:16).
Autor: Pablo. Fecha: c. 56–57 d.C., desde Corinto. Audiencia: una congregación cristiana mixta de judíos y gentiles en Roma, fundada en gran parte por misioneros desconocidos (quizás judíos que habían escuchado el evangelio en Pentecostés, Hch 2). Ocasión: Pablo se preparaba para visitar Roma de camino a España y escribió esta carta — su obra teológica más sistemática — para preparar el terreno.
Por qué importa Romanos 9–11: Esta sección de tres capítulos es el tratamiento más sostenido del Nuevo Testamento sobre la relación entre Israel étnico y la Iglesia. Cada marco anteriormente expuesto debe lidiar con ella.
Nota la angustia de Pablo. Escribiendo una o dos décadas después de Cristo, Pablo el cristiano judío está en agonía porque la mayoría de su pueblo ha rechazado a su Mesías. La cuestión de Romanos 9–11 no es un enigma especulativo; es el corazón roto de Pablo por Israel.
Tres lecturas principales de “todo Israel será salvo”:
Romanos 11:30–32 resume la lógica de Pablo: la desobediencia de Israel ha significado misericordia para los gentiles; la entrada de los gentiles significará misericordia para Israel; “Dios sujetó a todos en desobediencia, para tener misericordia de todos” (11:32). Pablo termina con una doxología, no con un calendario (11:33–36).
Esta es la profecía-semilla que germina en los Evangelios y florece en las epístolas. Jesús en la Última Cena: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama” (Lc 22:20). Pablo: “nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto” (2 Cor 3:6). Hebreos cita todo el pasaje de Jeremías extensamente (Heb 8:8–12) y concluye que el antiguo pacto es obsoleto: “Lo que se da por antiguo y se envejece, está próximo a desaparecer” (Heb 8:13).
Dos observaciones que son decisivas para la cuestión Israel/Iglesia:
Por eso Pleasant Springs no es dispensacionalista. La distinción Israel/Iglesia que hace funcionar el dispensacionalismo requiere tratar la Nueva Alianza como si tuviera un cumplimiento judío (futuro, literal, terrenal) junto a un cumplimiento cristiano separado (presente, espiritual, celestial). El Nuevo Testamento sencillamente no se lee de esta manera. Una sola Nueva Alianza; un solo pueblo de Dios; un solo olivo con los gentiles injertados y la esperanza futura de que las ramas naturales sean injertadas de nuevo.
Dos pasajes del Apocalipsis se citan frecuentemente en este debate. Ambos provienen de la visión apocalíptica de Juan del pueblo redimido de Dios.
Evidencia de esta lectura: (a) La lista de las doce tribus en Ap 7:5–8 es irregular: incluye a José y Manasés pero omite a Dan y Efraín, y pone a Judá en primer lugar (la tribu de Cristo). No es un censo de Israel étnico; es un retrato teológico. (b) Ap 14:1–5 describe a los 144.000 de pie en el monte Sion con el Cordero, cantando un cántico nuevo, habiendo sido “redimidos de entre los de la tierra” y “redimidos de entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero.” Estos son los redimidos universalmente, no un grupo étnico literal.
La Postura de Pleasant Springs sobre Estas Tres Preguntas
Sobre el milenio: Somos premilenaristas históricos. Cristo regresará personal, corporal y visiblemente antes de un reinado real sobre una tierra renovada. Durante ese reinado los mártires y santos fieles reinarán con él. Satanás será atado, luego suelto brevemente para una rebelión final, y luego arrojado para siempre al lago de fuego. Seguirá el juicio del Gran Trono Blanco, y luego los nuevos cielos y la nueva tierra. Sostenemos esta postura de manera tentativa y respetuosa; creemos que el amilenarismo y el posmilenarismo también son ortodoxos, y adoramos con hermanos y hermanas en ambas tradiciones.
Sobre Israel y la Iglesia: Sostenemos una visión pactual premilenarista histórica. Hay un solo pueblo de Dios a través de todas las eras, ahora unido en Jesucristo bajo la Nueva Alianza inaugurada en su cruz. La Iglesia no es un paréntesis entre los programas antiguo y nuevo de Israel; es el pueblo de la Nueva Alianza en sí mismo, con los gentiles injertados en el olivo de Israel. El Israel étnico incrédulo ha sido desgajado en esta era; pero la clara promesa de Pablo (Rom 11:25–27) es que “todo Israel será salvo” — un giro futuro a gran escala de Israel étnico hacia su Mesías, probablemente en el regreso de Cristo o cerca de él, cuando las ramas naturales sean injertadas de nuevo en su propio olivo.
Sobre los 144.000: Es un retrato simbólico del único pueblo redimido de Dios, doce por doce por mil — la plenitud de las tribus del Israel espiritual — que es la misma realidad que la multitud innumerable de toda nación (Ap 7:9). Un solo pueblo, dos descripciones.
Lo que no somos: no somos dispensacionalistas (no enseñamos dos pueblos distintos de Dios ni un rapto pretribulacional); no somos supersesionistas estrictos (no enseñamos que Dios ha terminado con Israel étnico); no somos posmilenaristas (no esperamos una edad de oro cristiana antes del Regreso).
Lo que pedimos de nuestros miembros: sostén tu visión con humildad, respeta a quienes difieren, ama a tus vecinos judíos, ora por la salvación de todo Israel, confía en el Señor del milenio para resolver lo que nosotros no podemos, y mantén los ojos fijos en Jesús, que fue, y es, y ha de venir.
El Milenio, Israel y la Iglesia en Una Página
Las tres visiones mileniales responden a una pregunta: ¿cuándo regresa Cristo en relación con el milenio? Premilenio: antes. Amilenio: no hay milenio literal; Cristo reina durante la era de la iglesia. Posmilenio: después de una larga era de triunfo del evangelio.
Los cuatro marcos Israel/Iglesia responden a otra: ¿cómo se relacionan Israel y la Iglesia? Dispensacional: dos pueblos distintos. Pactual: un solo pueblo; la Iglesia es el verdadero Israel. Teología de la Nueva Alianza: un solo pueblo bajo la Nueva Alianza de Jeremías 31. Pactual Premilenarista Histórico: un solo pueblo, con una conversión futura real de Israel étnico en el regreso de Cristo (posición de Pleasant Springs).
Apocalipsis 20 describe un reinado de Cristo de mil años con sus santos, después de que Satanás es atado, precedido por la primera resurrección (de los mártires, en el regreso de Cristo), seguida por la breve liberación de Satanás y el juicio del Gran Trono Blanco. Pleasant Springs lee este capítulo de la manera más natural como un reinado real, futuro y terrenal — la lectura premilenarista histórica.
Romanos 9–11 es el corazón de la cuestión Israel/Iglesia. Pablo enseña un solo pueblo de Dios en Cristo (pactual), un endurecimiento parcial presente de Israel étnico (11:25), y un futuro “todo Israel será salvo” (11:26) — una conversión real de Israel étnico cuando las ramas naturales sean injertadas de nuevo en su propio olivo.
La Nueva Alianza de Jeremías 31, inaugurada en la cruz de Cristo y celebrada en cada Cena del Señor, es el marco adecuado. Una sola alianza, un solo pueblo, judíos y gentiles juntos, bajo un solo Mesías.
Hermanos y Hermanas en Cada Visión
Cristianos fieles han sostenido las tres visiones mileniales y los cuatro marcos Israel/Iglesia. Agustín era amilenarista. Jonathan Edwards era posmilenarista. Charles Spurgeon era premilenarista histórico. Darby y Scofield eran dispensacionalistas. Ninguno de estos hombres es nuestro enemigo. Enseñamos lo que enseñamos porque creemos que el texto de la Escritura se lee de esta manera de la forma más natural, y estamos dispuestos a explicarnos y ser corregidos. Pero recordamos la propia doxología de Pablo al final de su gran discusión sobre Israel/Iglesia:
Dios fiel de Abraham, Isaac y Jacob, te damos gracias porque tus promesas no han fallado. Nos has injertado a nosotros, ramas gentiles, en el olivo de Israel, para que participemos de la raíz que nos sustenta. Guárdanos de la arrogancia hacia las ramas naturales que ahora han sido desgajadas, recordando que son ramas de nuestro propio árbol, y que tú eres poderoso para volverlas a injertar. Enséñanos a amar al pueblo judío como tus parientes pactales según la carne. Apresura el día en que el Libertador venga de Sion y todo Israel sea salvo. Y llévanos al fin, judíos y gentiles juntos bajo un solo Mesías, a la ciudad que no tiene templo porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo, y las naciones andarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella. Ven pronto, Señor Jesús. Amén.
- Sobre el milenio (comparativo): Darrell L. Bock (ed.), Three Views on the Millennium and Beyond, Zondervan, 1999 — Craig Blaising (dispensacional), Kenneth Gentry (postmill), Robert Strimple (amill)
- Robert G. Clouse (ed.), The Meaning of the Millennium: Four Views, IVP, 1977 — el clásico libro de cuatro visiones, aún muy utilizado
- Premilenarismo histórico: George Eldon Ladd, The Blessed Hope, Eerdmans, 1956 — y A Commentary on the Revelation of John, Eerdmans, 1972
- Craig L. Blomberg and Sung Wook Chung (eds.), A Case for Historic Premillennialism, Baker Academic, 2009
- Wayne Grudem, Systematic Theology, 2nd ed., Zondervan, 2020 — cap. 55 defiende el premilenarismo histórico
- Amilenarismo: Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future, Eerdmans, 1979 — la presentación estándar moderna
- Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism, Baker, 2003 (rev. 2013)
- Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative, Mentor, 2013
- Posmilenarismo: Loraine Boettner, The Millennium, P&R, 1957
- Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion, ICE, 1992 (rev. 2009)
- Keith A. Mathison, Postmillennialism: An Eschatology of Hope, P&R, 1999
- Sobre Israel y la Iglesia: Craig A. Blaising and Darrell L. Bock, Progressive Dispensationalism, Baker, 1993
- Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom Through Covenant, 2nd ed., Crossway, 2018 — declaración mayor del pactualismo progresivo
- O. Palmer Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today and Tomorrow, P&R, 2000 — pactual reformado
- N. T. Wright, Paul and the Faithfulness of God, Fortress, 2013 — secciones sobre Romanos 9–11 y el pacto
- Romanos 9–11: Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT, rev. ed. 2018 — el mejor comentario en inglés
- John Piper, The Justification of God, Baker Academic, 1983/2008 — estudio detallado de Romanos 9
- Sobre el premilenarismo de la iglesia primitiva: Charles E. Hill, Regnum Caelorum: Patterns of Millennial Thought in Early Christianity, 2nd ed., Eerdmans, 2001
Preparado por PS-Church • Escritura: LXX + ESV (Antiguo Testamento) • Griego NT + ESV (Nuevo Testamento)
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