El 21 de enero de 1525, en una casa privada en la Neustadtgasse de Zúrich, un pequeño grupo de jóvenes que habían sido estudiantes de Zwinglio se reunió en desafío al concejo municipal. Uno de ellos, un ex sacerdote católico del Tirol llamado George Blaurock, se arrodilló ante otro hombre y pidió ser bautizado — a pesar de haber sido bautizado de bebé décadas antes. Conrad Grebel, un patricio de 26 años proveniente de una familia prominente de Zúrich, derramó agua sobre la cabeza de Blaurock en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Blaurock bautizó luego a los demás presentes. La Reforma Reformada suiza acababa de producir su primer gran cisma. Los anabaptistas — “rebautizadores” — habían llegado.
Tanto Lutero como Zwinglio querían una Reforma magisterial — una reforma llevada a cabo bajo la autoridad civil, con bautismo infantil patrocinado por el Estado, el sistema parroquial y la iglesia territorial. Estos jóvenes radicales querían algo diferente: una iglesia congregada formada solo por creyentes, bautizados como adultos al confesar su fe, separados del Estado, comprometidos con la no violencia, negándose a prestar juramentos o empuñar la espada. A los pocos meses de su primer bautismo ya eran perseguidos, encarcelados, ahogados y quemados — por católicos, por luteranos y por zwinglianos. En dos décadas el movimiento había producido su primer martirologio. Antes de que terminara el siglo, decenas de miles habían muerto por la convicción de que solo un creyente debía ser bautizado.
Sus descendientes directos hoy son los Menonitas, los Amish, los Hutteritas y varias iglesias de los Hermanos. Sus hijos teológicos incluyen cada tradición bautista, de iglesia libre y de separación entre iglesia y Estado — lo que en América significa una gran mayoría del protestantismo evangélico, incluyendo la mayor parte de nuestras propias congregaciones. Esta es una lección sobre la tercera corriente de la Reforma — la que pagó el precio más alto y cuyas convicciones aún moldean la forma en que los bautistas americanos piensan.
Los anabaptistas leyeron ese versículo literalmente: primero discipular, luego bautizar. Esa lectura sencilla le costó la vida a miles de personas.
Los historiadores dividen habitualmente la Reforma del siglo XVI en tres corrientes:
Magisterial — Luterana
Bajo el magistrado. Se conserva el bautismo infantil. Iglesia territorial del Estado. Presencia real en la Cena. Continuidad litúrgica. Lutero y Wittenberg.
Magisterial — Reformada
Bajo el magistrado. Se conserva el bautismo infantil. Iglesia de ciudad o iglesia estatal. Cena espiritual o memorial. Principio regulativo del culto. Zwinglio y Calvino.
Radical — Anabaptista
Al margen del magistrado. Solo bautismo de creyentes. Iglesia libre congregada. Cena memorial. El discipulado (Nachfolge) como centro de la vida cristiana. Esta lección.
Una nota sobre la palabra “radical.” No “radical” en el sentido político moderno; “radical” del latín radix (“raíz”) — personas que querían ir a la raíz de la vida cristiana y reconstruir desde allí. La Reforma Radical incluye no solo a los anabaptistas de esta lección, sino también a algunas figuras más extrañas que han sido mayormente olvidadas — espiritualistas como Caspar Schwenkfeld y Sebastian Franck, y racionalistas como Miguel Servet (a quien Calvino quemó, véase Lección 16 Parte 10). Nos centramos aquí en los anabaptistas, la única rama radical cuyos descendientes teológicos siguen siendo hoy una importante familia mundial.
La reforma de Zwinglio en Zúrich (Lección 16 Parte 2) había atraído a un círculo de entusiastas jóvenes — Conrad Grebel, Felix Manz, George Blaurock, Simon Stumpf. Hacia 1523, leyendo el Nuevo Testamento por su cuenta, comenzaron a sacar conclusiones que el propio Zwinglio rechazaba:
La disputa del 17 de enero de 1525. El concejo municipal de Zúrich convocó un debate formal. Zwinglio defendió el bautismo infantil; los radicales argumentaron en contra. El concejo falló a favor de Zwinglio y ordenó que todos los niños fueran bautizados en un plazo de ocho días, que los radicales fueran silenciados y sus líderes expulsados de la ciudad. Se ordenó a Felix Manz que guardara silencio bajo pena de destierro.
El bautismo privado. Cuatro días después, la noche del 21 de enero de 1525, el grupo se reunió en secreto en casa de la madre de Felix Manz. Según una crónica hutterita compilada a partir de fuentes de testigos presenciales:
El movimiento anabaptista había comenzado. Se extendería por toda la Europa de habla alemana en tres años.
Conrad Grebel (c. 1498–1526)
Primer anabaptistaHermanos SuizosHijo de un miembro del concejo de Zúrich, Grebel era, según todos los testimonios, un joven inquieto y brillantemente educado que llegó a la fe bajo la influencia de Zwinglio. En septiembre de 1524 escribió una carta decisiva a Thomas Müntzer en la que defendía el bautismo de creyentes, la no resistencia y una iglesia congregada pura — el documento teológico anabaptista más antiguo que se conserva. Tras la ruptura de 1525 viajó de pueblo en pueblo por Suiza y el sur de Alemania bautizando conversos. Fue arrestado, escapó, arrestado de nuevo, escapó de nuevo, y murió de la peste en el verano de 1526, a los 28 años aproximadamente. Su breve y brillante ministerio estableció el patrón anabaptista suizo.
Felix Manz (c. 1498–1527)
Primer mártir anabaptistaAhogadoManz era un dotado hebraísta que había planeado producir un comentario del Antiguo Testamento. Tras los bautismos de enero de 1525 se convirtió en el anabaptista más visible de Zúrich. Arrestado repetidamente, finalmente fue condenado por el concejo de Zúrich bajo un estatuto específico contra el rebautismo. La sentencia fue “el tercer bautismo” — una cruel broma protestante. El 5 de enero de 1527, en las aguas del río Limmat que pasa por Zúrich, con manos y pies atados, fue ahogado. Su madre y su hermano le gritaban desde la orilla para fortalecer su resolución. Cantó “In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum” (Lucas 23:46) mientras se hundía.
George Blaurock (c. 1491–1529)
Blaurock (su apodo: “Capa azul”) se convirtió en el gran misionero anabaptista después de 1525, bautizando a miles de personas en el Tirol y Graubünden. Fue capturado, torturado y quemado por las autoridades católicas en 1529.
Michael Sattler (c. 1490–1527)
Confesión de SchleitheimMártirSattler era un benedictino muy culto que abandonó su monasterio tras la Guerra de los Campesinos, convencido de la corrupción de la iglesia estatal. Se convirtió en la voz más influyente del movimiento anabaptista suizo entre la muerte de Grebel y la suya propia, doce meses después.
La Confesión de Schleitheim (24 de febrero de 1527). En una reunión secreta en Schleitheim, en la frontera suizo-alemana, Sattler y unos veinte líderes de los Hermanos Suizos redactaron la primera declaración de fe anabaptista de envergadura. Los Schleitheimer Artikel no son una teología sistemática; abordan siete puntos específicos de disputa y fueron distribuidos como acuerdo de trabajo entre los Hermanos Suizos. Los siete artículos:
Los Siete Artículos de Schleitheim (24 de febrero de 1527)
- El bautismo se dará únicamente a quienes hayan sido enseñados en el arrepentimiento, que crean en Cristo y lo deseen por sí mismos.
- La excomunión (la disciplina congregacional) se aplica a quienes caen en pecado, siendo primero amonestados en privado; y finalmente excluidos públicamente de la Cena del Señor.
- El partimiento del pan es solo para los creyentes bautizados, que son verdaderamente un cuerpo de Cristo.
- La separación del mal y la maldad del mundo — del culto católico y protestante, de los tribunales mundanos, de todas las obras de las tinieblas.
- Los pastores (los que apacientan) serán aquellos elegidos por la congregación, sostenidos por ella y sujetos a su disciplina.
- La espada — el magistrado la usa legítimamente fuera de la perfección de Cristo; pero los cristianos no emplean la espada, no sirven como magistrados, no resisten el mal por la fuerza. Cristo “es la cabeza de su iglesia,” no el magistrado.
- El juramento — los cristianos no juran (Mateo 5:33–37), porque su sí debe ser sí, y su no, no.
El arresto y el martirio de Sattler. Las autoridades austriacas capturaron a Sattler y a un grupo de sus seguidores pocas semanas después de Schleitheim. Su juicio en Rottenburg los días 17 y 18 de mayo de 1527 produjo una acusación de nueve cargos. Sattler defendió cada punto desde las Escrituras. La sentencia:
La sentencia se ejecutó el 21 de mayo de 1527. Sattler cantó “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” mientras lo desgarraban con las tenazas al rojo. Su esposa Margaretha, que había sido beguina antes de su conversión, fue ahogada en el Neckar ocho días después.
Ninguna lección sobre el anabaptismo es honesta sin abordar Münster. Esta es la catástrofe que definió la reputación del movimiento durante siglos.
En 1533–1534, un anabaptista holandés milenarista llamado Jan Matthys proclamó que la ciudad de Münster, en Westfalia, era la Nueva Jerusalén y que el regreso de Cristo era inminente. Miles de radicales inundaron la ciudad. En febrero de 1534 tomaron el control del concejo municipal por elección democrática, expulsaron a todos los católicos y luteranos que se negaron al rebautismo, y declararon a Münster la ciudad santa. Matthys murió en una salida suicida contra las fuerzas católicas sitiantes en abril de 1534. Su sucesor, Jan van Leiden (un sastre holandés de 25 años y ex actor), se declaró entonces sucesor del rey David, instituyó la poligamia obligatoria (tomando él mismo dieciséis esposas), abolió la propiedad privada, ejecutó a los disidentes y celebró una coronación blasfema.
Un ejército conjunto católico-protestante bajo el Obispo de Münster sitió la ciudad durante dieciséis meses. El 24 de junio de 1535 cayó la ciudad. Jan van Leiden y sus dos principales lugartenientes fueron torturados públicamente durante una hora con tenazas de hierro al rojo vivo, luego ejecutados y sus cuerpos colocados en tres jaulas de hierro suspendidas de la torre de la iglesia de San Lamberto en Münster como advertencia. Las tres jaulas siguen allí hoy.
En medio de ese desastre apareció un sacerdote católico holandés de mediana edad llamado Menno Simons.
Menno Simons
MenonitasAnabaptismo pacíficoHolandésMenno era un sacerdote católico frisón con crecientes dudas sobre la transubstanciación y el bautismo infantil a principios de la década de 1530. Tres eventos lo impulsaron a abandonar Roma:
Menno viajó constantemente bajo amenaza de arresto, con precio sobre su cabeza, siempre un paso por delante de las autoridades. Escribió en abundancia — sus obras completas ocupan casi 1.000 páginas en inglés. Su frase más citada, inscrita sobre la puerta de su propia casa y pintada en muchas iglesias menonitas desde entonces:
En el momento de su muerte en 1561, los anabaptistas holandeses pacíficos que lo seguían ya eran llamados Mennistas o Menonitas. El nombre ha perdurado. Los menonitas modernos en los Países Bajos, Alemania, América, Rusia, Paraguay, Etiopía, Congo y muchos otros países son sus herederos espirituales.
Jakob Hutter (c. 1500–1536)
Anabaptistas moravosComunidad de bienesHutteritasMientras Menno Simons organizaba el movimiento holandés pacífico, una rama separada de anabaptistas tomó forma en Moravia (la actual República Checa) bajo la protección de señores locales tolerantes. Los anabaptistas moravos, bajo el liderazgo de Jakob Hutter, dieron un paso distintivo: abandonaron la propiedad privada por completo, siguiendo el modelo de Hechos 2:44–45 y Hechos 4:32–35.
Los Hermanos Hutteritas se reunieron en grandes fincas rurales llamadas Bruderhofs (“granjas de hermanos”) donde todos los bienes eran comunes, los miembros comían juntos, trabajaban juntos y criaban a los hijos juntos. A lo largo de cuatro siglos fueron expulsados de Moravia a Eslovaquia, Transilvania, Rumania, Ucrania y finalmente (en la década de 1870) los territorios de Dakota de los Estados Unidos y las praderas canadienses. Hoy en día unos 50.000 hutteritas viven en aproximadamente 500 colonias en las llanuras americanas y canadienses, siguiendo practicando la comunidad de bienes, usando el alemán en sus cultos y bautizando únicamente a creyentes adultos.
El propio Jakob Hutter fue capturado en el Tirol en 1535, torturado en Innsbruck durante un brutal invierno y quemado en la hoguera el 25 de febrero de 1536. Su esposa Katharina fue ejecutada dos años después.
En 1660, un pastor menonita holandés llamado Thieleman J. van Braght compiló lo que sigue siendo, en muchos hogares menonitas y amish, el libro más importante fuera de la Biblia: El Teatro Sangriento o Espejo de los Mártires de los Cristianos Indefensos. Tiene más de 1.100 páginas en su traducción al inglés y narra las historias de miles de cristianos que murieron por su fe — desde Jesús y los apóstoles, pasando por los primeros mártires, los valdenses y los husitas, hasta llegar a los anabaptistas de los siglos XVI y XVII, a quienes documenta con extraordinario detalle.
Van Braght contabilizó 4.011 mártires anabaptistas cuyas historias pudo documentar. Las estimaciones modernas del total de mártires anabaptistas durante los siglos XVI y XVII oscilan generalmente entre 4.000 y 10.000. El Espejo de los Mártires y los 104 grabados de su grabador Jan Luyken dieron forma a la identidad anabaptista durante siglos.
Una historia famosa del libro — Dirk Willems, un anabaptista holandés, escapó de la prisión en 1569 cruzando un estanque helado. Su perseguidor cayó por el hielo. Willems se detuvo, se volvió y sacó al hombre del agua — y fue re-arrestado en el acto. Fue quemado en Asperen el 16 de mayo de 1569. El grabado de Luyken de Willems tendiendo la mano a su perseguidor se ha convertido, para muchos cristianos, en la imagen más inolvidable del Espejo de los Mártires.
Jakob Ammann (c. 1644–antes de 1730)
AmishCisma de 1693A finales del siglo XVII, los menonitas suizos habían relajado, bajo la persecución, algunas de sus prácticas distintivas. Jakob Ammann, obispo en el Emmental, abogó por una observancia más estricta de tres cosas:
La disputa llevó a una excomunión mutua entre los seguidores de Ammann y los menonitas suizos en general en 1693. La facción de Ammann fue conocida como los Amish. Una gran proporción de ellos emigró finalmente a Pensilvania a partir de la década de 1720, invitados por William Penn.
Hoy los Amish de Orden Antiguo suman aproximadamente 400.000 en América del Norte, concentrados en Ohio, Pensilvania, Indiana y Wisconsin. Siguen practicando el bautismo de creyentes (típicamente alrededor de los 18 años), rechazando el poder estatal y las comunicaciones modernas en diversos grados, hablando el alemán de Pensilvania en sus hogares y excluyendo a los excomulgados. Su particular forma de vida anabaptista ha tenido, en la cultura popular americana, una visibilidad totalmente desproporcionada a su número.
Menonitas
Familia mundial de c. 2,2 millones hoy. Los mayores grupos nacionales ahora están en Etiopía, Congo e India. Los menonitas americanos se concentran en Pensilvania, Ohio, Indiana, Kansas y Canadá. Las denominaciones menonitas modernas en los EE. UU. incluyen Mennonite Church USA, Mennonite Brethren, Brethren in Christ, Conservative Mennonite Conference y varios grupos de Orden Antiguo y grupos llanos. El Mennonite Central Committee se ha convertido en una de las agencias evangélicas de socorro más respetadas del mundo.
Amish
c. 400.000 en América del Norte; creciendo rápidamente (duplicándose cada generación). Los Amish de Orden Antiguo siguen siendo el grupo anabaptista culturalmente más visible en los Estados Unidos.
Hutteritas
c. 50.000 en unas 500 colonias a lo largo de las llanuras de los EE. UU. y Canadá, todavía practicando la comunidad total de bienes que Jakob Hutter organizó.
La Conciencia Bautista
Los bautistas modernos tienen un origen histórico distinto — en la tradición separatista inglesa — y no descienden directamente de los anabaptistas continentales. Pero las convicciones clave que comparten no son accidentales:
Estas eran convicciones anabaptistas un siglo antes de que John Smyth fundara la primera congregación bautista inglesa en Ámsterdam en 1609 (donde, cabe destacar, buscó el reconocimiento de los menonitas holandeses). El sucesor de Smyth, Thomas Helwys, y los héroes bautistas americanos que siguieron — Roger Williams en Providence, Isaac Backus en Nueva Inglaterra, John Leland en Virginia — todos defendieron posiciones que los Hermanos Suizos habían articulado en Schleitheim en 1527, generalmente al costo de sus vidas. Cuando los fundadores americanos decidieron no establecer ninguna religión oficial y garantizar el libre ejercicio de la religión (véase nuestro estudio sobre los Fundadores y la Fe), los bautistas que lo impulsaron estaban sobre los hombros de mártires que habían sido ahogados en un río suizo 260 años antes.
- La Confesión de Schleitheim (1527) — el documento fundacional de los anabaptistas suizos.
- La Confesión de Fe de Dordrecht (1632) — la confesión fundacional de los menonitas holandeses.
- Conrad Grebel, Carta a Thomas Müntzer (5 de septiembre de 1524).
- Michael Sattler, Acta del juicio (17–18 de mayo de 1527).
- Menno Simons, Las Obras Completas (ed. J. C. Wenger, 1956).
- La Crónica de los Hermanos Hutteritas (el Geschicht-Buch), siglos XVI–XVII.
- Thieleman J. van Braght, Espejo de los Mártires (1660) — reimpresión de Herald Press aún en circulación.
- George H. Williams y Angel M. Mergal (eds.), Spiritual and Anabaptist Writers, Library of Christian Classics vol. 25 (1957).
- George H. Williams, The Radical Reformation (3ª ed., 2000) — el estudio comprehensivo definitivo.
- C. Arnold Snyder, Anabaptist History and Theology: An Introduction (ed. rev. 1997).
- Harold S. Bender, The Anabaptist Vision (1944) — la recuperación moderna clásica.
- Walter Klaassen, Anabaptism: Neither Catholic nor Protestant (3ª ed., 2001).
- Leonard Verduin, The Reformers and Their Stepchildren (1964) — crítica menonita de los reformadores magisteriales.
- Stuart Murray, The Naked Anabaptist: The Bare Essentials of a Radical Faith (2011) — recuperación menonita contemporánea.
- John Howard Yoder, The Politics of Jesus (2ª ed., 1994) — ética anabaptista moderna. (Nota: el propio historial de conducta sexual inapropiada de Yoder ha sido reconocido públicamente por organismos menonitas; sus escritos siguen siendo ampliamente leídos con esa advertencia.)
- Donald B. Kraybill, The Riddle of Amish Culture (3ª ed., 2018).
Pleasant Springs Church — Serie de Historia de la Iglesia
Próximo en la serie: La Reforma Inglesa — Noll TP 7 — El Acta de Supremacía de Enrique VIII, Cranmer y el Libro de Oración Común
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