El 9 de abril de 1906, en un antiguo establo de caballos alquilado en el 312 de la Calle Azusa en Los Ángeles, un predicador negro del movimiento de Santidad llamado William J. Seymour, que había perdido un ojo, dirigió un avivamiento que él, junto con la mayoría de los pentecostales desde entonces, interpretó como un nuevo Pentecostés del Espíritu Santo. Durante los tres años siguientes, el Avivamiento de la Calle Azusa atrajo a decenas de miles de visitantes de todo el país y del mundo. Los buscadores recibieron lo que llamaban el “bautismo del Espíritu Santo,” evidenciado de manera más distintiva por hablar en lenguas (glosolalia). La reunión era multirracial en un momento en que la mayoría de las iglesias estadounidenses no lo eran. Produjo un celo misionero que llevó el movimiento a todos los continentes en menos de una década. Los visitantes del 312 de la Calle Azusa fundaron lo que se convirtió en las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia del Evangelio Cuadrangular y, de manera indirecta, cientos de otras denominaciones.
Un siglo después, el pentecostalismo clásico y el movimiento carismático más amplio juntos se estiman en aproximadamente 600–650 millones de cristianos en todo el mundo, lo que convierte al cristianismo del bautismo en el Espíritu en la familia de más rápido crecimiento y numéricamente más grande del protestantismo global. En el Sur Global — Brasil, Nigeria, Corea del Sur, Filipinas — las iglesias pentecostales son la forma dominante del cristianismo evangélico. El movimiento que comenzó en 1906 en un establo de Los Ángeles está, a principios del siglo XXI, remodelando el cristianismo global de manera tan consecuente como lo hizo la Reforma.
Esta lección traza la historia desde sus raíces wesleyanas en la década de 1830, pasando por el movimiento de Santidad de finales del siglo XIX, hasta la Calle Azusa y sus consecuencias.
La historia pentecostal comienza en la doctrina de John Wesley sobre la perfección cristiana o santificación completa — la convicción metodista, expuesta más plenamente en Una explicación sencilla de la perfección cristiana (1766) de Wesley, de que tras la conversión un creyente puede experimentar una segunda obra definida de gracia en la que el Espíritu Santo limpia el corazón del pecado interior y lo llena de amor perfecto. Wesley insistió en que esto no era libertad de la ignorancia o la debilidad, y no producía infalibilidad moral; pero sí significaba que la orientación dominante del creyente era ahora el amor a Dios y al prójimo en lugar de la corrupción interior (véase la Lección 21, Parte 8).
Durante el primer siglo del metodismo americano, la perfección wesleyana se enseñaba pero a menudo como un horizonte lejano que pocos afirmaban alcanzar. El movimiento distintivo del movimiento de Santidad fue hacer que la experiencia fuera ordinaria, alcanzable y con fecha precisa — algo que el creyente serio podía y debía buscar en un altar específico en una noche específica.
Phoebe Palmer (1807–1874)
Madre de la santidadTeología del altarPalmer fue la maestra de Santidad americana más influyente del siglo XIX. Junto con su hermana Sarah Lankford organizó la “Reunión del Martes para el Fomento de la Santidad” en su hogar en el bajo Manhattan a partir de 1835. Durante las cuatro décadas siguientes, la reunión semanal atrajo a clérigos metodistas, obispos visitantes, ministros presbiterianos y congregacionalistas, y bautistas por igual.
La “teología del altar” de Palmer simplificó la perfección wesleyana en tres pasos — consagración total, fe y testimonio:
La enseñanza de Palmer convirtió la santificación completa en un evento de crisis que se buscaba en reuniones específicas, generalmente con un testimonio público visible después. Sus libros (El camino de la santidad 1843, La fe y sus efectos 1848, La promesa del Padre 1859) moldearon a toda una generación. Su teología del “altar” es el antecedente directo de los servicios de altar pentecostales posteriores.
La Asociación Nacional de Campamentos. En 1867, los ministros metodistas John Inskip y William Osborn organizaron el primer campamento nacional específicamente para la promoción de la santidad cristiana en Vineland, Nueva Jersey. El movimiento celebró campamentos nacionales anualmente y se convirtió en la Asociación Nacional de Santidad (1893), el hogar institucional de la enseñanza de Santidad americana de finales del siglo XIX.
Las denominaciones de Santidad “separatistas”. Para la década de 1880, las tensiones entre los defensores de la Santidad y el metodismo dominante estaban empujando a algunos creyentes de la Santidad fuera de la denominación por completo. Fundaron nuevos grupos “separatistas”:
Un afluente paralelo — y con el tiempo muy diferente — surgió en Inglaterra en 1875 con la primera Convención de Keswick en el Lake District. Los cuáqueros estadounidenses Robert Pearsall Smith y su esposa Hannah Whitall Smith (autora del clásico devocional El secreto de una vida cristiana feliz, 1875) dirigieron las reuniones fundacionales. Keswick enseñó una segunda bendición similar, pero la describió como “la vida intercambiada” — no una limpieza de la presencia del pecado (perfección wesleyana) sino una victoria momento a momento en la que el creyente se rinde y confía en el Cristo interior, quien vive su vida victoriosa a través de ellos.
La teología de Keswick influyó en D. L. Moody, F. B. Meyer, Andrew Murray y toda una generación de evangélicos reformados y bautistas que no podían suscribirse al perfeccionismo wesleyano. Se convirtió en la teología de santificación de gran parte de la escritura devocional evangélica y reformada del siglo XX (Charles Trumbull, La vida cristiana normal de Watchman Nee).
El factor común. Tanto la Santidad wesleyana como Keswick enseñaron una segunda obra distinta del Espíritu después de la conversión. Esta comunalidad doctrinal — aunque discreparan sobre su contenido — preparó el escenario para la fusión del Pentecostalismo.
Charles Fox Parham (1873–1929)
Derramamiento de TopekaDoctrina de la evidencia inicialParham dirigía una Escuela Bíblica Bethel independiente en Topeka a finales de 1900 con unos cuarenta estudiantes. La pregunta que planteó a sus estudiantes para estudiar durante las vacaciones de Navidad de 1900 fue: ¿Cuál es la evidencia bíblica del bautismo del Espíritu Santo? Los estudiantes regresaron con una respuesta unánime: hablar en lenguas, como en Pentecostés (Hechos 2:4).
En la noche del 1 de enero de 1901, Parham impuso las manos sobre una estudiante llamada Agnes Ozman (1870–1937), orando para que recibiera el bautismo del Espíritu. Según los informes, ella comenzó a hablar en lo que en ese momento se identificó como chino (una afirmación que el posterior examen lingüístico no confirmó). Otros estudiantes la siguieron en los días posteriores. Esto a veces se llama el primer evento “pentecostal” del movimiento moderno, aunque el brote de Topeka de Parham siguió siendo regional.
La contribución doctrinal de Parham: la enseñanza de la evidencia inicial — la convicción de que las lenguas son la señal bíblica requerida del bautismo en el Espíritu. Este es un rasgo distintivo específicamente pentecostal; el movimiento carismático más amplio lo suavizó después.
William Joseph Seymour (1870–1922)
Calle AzusaMultirracialImpacto globalSeymour era un predicador negro de 35 años que había estado sentado en el pasillo (debido a las leyes de segregación de Texas) para escuchar las conferencias de la escuela bíblica de Parham en Houston en 1905. Había aceptado la enseñanza de las lenguas como evidencia, pero aún no la había recibido personalmente. En febrero de 1906, invitado a pastorear una pequeña misión de Santidad en Los Ángeles, llegó y predicó la doctrina del bautismo del Espíritu con evidencia inicial. La congregación lo cerró con llave fuera del edificio. Se trasladó a una casa en la calle Bonnie Brae. En la noche del 9 de abril de 1906, en el 214 de Bonnie Brae, un hombre llamado Edward Lee recibió la experiencia; una niña de siete años, Jennie Moore, le siguió, luego otros. El propio Seymour recibió la experiencia el 12 de abril.
Las multitudes se hicieron demasiado grandes para la casa. El 14 de abril de 1906, Seymour se trasladó a un deteriorado edificio de una antigua iglesia metodista episcopal africana en el 312 de la Calle Azusa en una zona industrial racialmente mixta de Los Ángeles. Durante los tres años siguientes, los servicios funcionaron prácticamente de manera continua — tres al día, siete días a la semana. El Los Angeles Times publicó un relato sensacionalista el 18 de abril de 1906 titulado “Extraña babel de lenguas.” Una semana después, el terremoto de San Francisco contribuyó a la emoción escatológica.
Cómo era la Calle Azusa. Sin plataforma, sin coro, sin boletines, sin segregación racial. Adoradores negros y blancos; participantes latinos, asiáticos e inmigrantes europeos; hombres y mujeres predicando juntos; servicios que duraban toda la noche. Informes de sanidades físicas, hablar en lenguas, profecía. Jennie Evans Moore (con quien Seymour se casaría en 1908) tocaba el piano. Niños negros y blancos oraban juntos en el altar — una experiencia que, en el Los Ángeles de 1906, era en sí misma un pequeño milagro.
El impacto global. Los visitantes de Azusa entre 1906 y 1909 llevaron el mensaje pentecostal a todos los continentes. En tres años había misiones pentecostales en India (1906), Noruega (1906), Chile (1909), China (1907), los Países Bajos (1907), Brasil (1910) y Sudáfrica (1908). Treinta y ocho misioneros salieron de Los Ángeles solo en 1906. El avivamiento fue multirracial, global y liderado por un pastor negro — una combinación que ningún avivamiento anterior había producido.
El eventual declive. Para 1909–1910 el avivamiento se había enfriado, y para 1914 la Calle Azusa había vuelto a ser una pequeña congregación del vecindario negro. Seymour continuó como su pastor hasta su muerte en 1922. Su viuda Jennie dirigió la congregación hasta 1931, cuando el edificio fue embargado y demolido. Hoy una placa marca el lugar.
En los cinco años siguientes a la Calle Azusa, nuevas denominaciones pentecostales se organizaban en todo Estados Unidos y el mundo.
Creencias distintivas del Pentecostalismo clásico:
Durante la primera mitad del siglo XX, el Pentecostalismo estuvo en gran medida confinado a sus propias denominaciones, consideradas marginales por los evangélicos y católicos dominantes. Eso cambió en 1960.
Tres olas, una terminología común. Peter Wagner popularizó la idea de tres olas: Primera Ola = Pentecostalismo clásico desde 1906; Segunda Ola = Renovación Carismática en iglesias históricas y católicas desde 1960; Tercera Ola = evangélicos que abrazan los dones sin abandonar sus denominaciones, desde aproximadamente 1980. Juntas las tres olas explican la cifra de más de 600 millones citada al inicio de esta lección.
El siglo XX a menudo es descrito, con buena razón, como el siglo pentecostal. Cinco estadísticas capturan la escala del movimiento:
- Phoebe Palmer, El camino de la santidad (1843); La promesa del Padre (1859).
- Hannah Whitall Smith, El secreto de una vida cristiana feliz (1875).
- William Seymour, The Apostolic Faith (periódico, 1906–1908) — el periódico de la misión de la Calle Azusa.
- Frank Bartleman, Azusa Street (memoria de un testigo ocular, 1925).
- Charles Parham, Una voz que clama en el desierto (1902).
- William J. Seymour, Las doctrinas y la disciplina de la Misión de Fe Apostólica de la Calle Azusa (1915).
- Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (2.ª ed., 1997) — el estudio estándar.
- Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006).
- Grant Wacker, Heaven Below: Early Pentecostals and American Culture (2001).
- Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (1987).
- Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2.ª ed., 2014) — sólido en la dimensión global.
- Gastón Espinosa, William J. Seymour and the Origins of Global Pentecostalism (2014).
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