Santidad & Pentecostalismo

El 9 de abril de 1906, en un antiguo establo de caballos alquilado en el 312 de la Calle Azusa en Los Ángeles, un predicador negro del movimiento de Santidad llamado William J. Seymour, que había perdido un ojo, dirigió un avivamiento que él, junto con la mayoría de los pentecostales desde entonces, interpretó como un nuevo Pentecostés del Espíritu Santo. Durante los tres años siguientes, el Avivamiento de la Calle Azusa atrajo a decenas de miles de visitantes de todo el país y del mundo. Los buscadores recibieron lo que llamaban el “bautismo del Espíritu Santo,” evidenciado de manera más distintiva por hablar en lenguas (glosolalia). La reunión era multirracial en un momento en que la mayoría de las iglesias estadounidenses no lo eran. Produjo un celo misionero que llevó el movimiento a todos los continentes en menos de una década. Los visitantes del 312 de la Calle Azusa fundaron lo que se convirtió en las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia del Evangelio Cuadrangular y, de manera indirecta, cientos de otras denominaciones.

Un siglo después, el pentecostalismo clásico y el movimiento carismático más amplio juntos se estiman en aproximadamente 600–650 millones de cristianos en todo el mundo, lo que convierte al cristianismo del bautismo en el Espíritu en la familia de más rápido crecimiento y numéricamente más grande del protestantismo global. En el Sur Global — Brasil, Nigeria, Corea del Sur, Filipinas — las iglesias pentecostales son la forma dominante del cristianismo evangélico. El movimiento que comenzó en 1906 en un establo de Los Ángeles está, a principios del siglo XXI, remodelando el cristianismo global de manera tan consecuente como lo hizo la Reforma.

Esta lección traza la historia desde sus raíces wesleyanas en la década de 1830, pasando por el movimiento de Santidad de finales del siglo XIX, hasta la Calle Azusa y sus consecuencias.

La historia pentecostal comienza en la doctrina de John Wesley sobre la perfección cristiana o santificación completa — la convicción metodista, expuesta más plenamente en Una explicación sencilla de la perfección cristiana (1766) de Wesley, de que tras la conversión un creyente puede experimentar una segunda obra definida de gracia en la que el Espíritu Santo limpia el corazón del pecado interior y lo llena de amor perfecto. Wesley insistió en que esto no era libertad de la ignorancia o la debilidad, y no producía infalibilidad moral; pero sí significaba que la orientación dominante del creyente era ahora el amor a Dios y al prójimo en lugar de la corrupción interior (véase la Lección 21, Parte 8).

Durante el primer siglo del metodismo americano, la perfección wesleyana se enseñaba pero a menudo como un horizonte lejano que pocos afirmaban alcanzar. El movimiento distintivo del movimiento de Santidad fue hacer que la experiencia fuera ordinaria, alcanzable y con fecha precisa — algo que el creyente serio podía y debía buscar en un altar específico en una noche específica.

La Asociación Nacional de Campamentos. En 1867, los ministros metodistas John Inskip y William Osborn organizaron el primer campamento nacional específicamente para la promoción de la santidad cristiana en Vineland, Nueva Jersey. El movimiento celebró campamentos nacionales anualmente y se convirtió en la Asociación Nacional de Santidad (1893), el hogar institucional de la enseñanza de Santidad americana de finales del siglo XIX.

Las denominaciones de Santidad “separatistas”. Para la década de 1880, las tensiones entre los defensores de la Santidad y el metodismo dominante estaban empujando a algunos creyentes de la Santidad fuera de la denominación por completo. Fundaron nuevos grupos “separatistas”:

Un afluente paralelo — y con el tiempo muy diferente — surgió en Inglaterra en 1875 con la primera Convención de Keswick en el Lake District. Los cuáqueros estadounidenses Robert Pearsall Smith y su esposa Hannah Whitall Smith (autora del clásico devocional El secreto de una vida cristiana feliz, 1875) dirigieron las reuniones fundacionales. Keswick enseñó una segunda bendición similar, pero la describió como “la vida intercambiada” — no una limpieza de la presencia del pecado (perfección wesleyana) sino una victoria momento a momento en la que el creyente se rinde y confía en el Cristo interior, quien vive su vida victoriosa a través de ellos.

La teología de Keswick influyó en D. L. Moody, F. B. Meyer, Andrew Murray y toda una generación de evangélicos reformados y bautistas que no podían suscribirse al perfeccionismo wesleyano. Se convirtió en la teología de santificación de gran parte de la escritura devocional evangélica y reformada del siglo XX (Charles Trumbull, La vida cristiana normal de Watchman Nee).

El factor común. Tanto la Santidad wesleyana como Keswick enseñaron una segunda obra distinta del Espíritu después de la conversión. Esta comunalidad doctrinal — aunque discreparan sobre su contenido — preparó el escenario para la fusión del Pentecostalismo.