Serie de Historia de la Iglesia • Lección 29 • Noll Punto de Inflexión 12

El Segundo Concilio Vaticano

El aggiornamento de Roma — cómo Juan XXIII abrió una ventana y la Iglesia Católica cruzó el umbral • 1962–1965

Por PS-Church • Estudio de fuentes primarias

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Dónde encaja esto: Lección 29 de la serie de Historia de la Iglesia de Pleasant Springs — la última entrada de los doce “Puntos de Inflexión” de Mark Noll, tras Edimburgo 1910 (Lección 27) y la Declaración de Chicago (Lección 28). El Segundo Concilio Vaticano fue el concilio eclesiástico más grande y consecuente en la historia del cristianismo — 2.625 obispos, cuatro años, dieciséis documentos y una transformación de la mitad de los cristianos del mundo. Consulta la Cronología de la Serie completa.
POR QUÉ IMPORTA ESTA LECCIÓN

El 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII recorrió la nave de la Basílica de San Pedro en solemne procesión e inauguró el concilio ecuménico más grande de la historia cristiana. Dos mil seiscientos veinticinco obispos católicos habían llegado de todos los continentes. Más de un centenar de observadores no católicos — ortodoxos, anglicanos, luteranos, reformados, metodistas, cuáqueros, pentecostales — ocupaban un lugar de honor, algo que ningún concilio católico anterior había permitido. Durante los cuatro otoños siguientes, los obispos católicos del mundo debatieron, votaron y finalmente promulgaron dieciséis documentos que transformaron la forma en que la Iglesia Católica Romana adora, enseña, lee la Biblia, se relaciona con otros cristianos, con judíos y musulmanes, y concibe la libertad religiosa.

Los protestantes a veces han desestimado el Vaticano II como un asunto interno católico, o lo han exagerado como la conversión secreta de Roma al protestantismo. Ninguna de las dos posturas es correcta. El Vaticano II no alteró el dogma católico fundamental — la autoridad del papa, los siete sacramentos, la doctrina mariana, el purgatorio, la transubstanciación, la sucesión apostólica. Lo que sí alteró fue la postura de la Iglesia Católica hacia la Escritura, la liturgia, otros cristianos, las religiones no cristianas, la cultura moderna y la libertad religiosa. Para los protestantes que observaban desde fuera, los cambios más visibles fueron la Misa en lengua vernácula, el sacerdote de cara al pueblo, la nueva apertura oficial al diálogo ecuménico y el encuadramiento explícito de las iglesias ortodoxas como “iglesias hermanas” y de los cuerpos protestantes como “hermanos separados” o “comunidades eclesiales”.

Mark Noll sitúa el Vaticano II como su duodécimo y último “punto de inflexión” porque ningún otro acontecimiento del siglo XX configuró de manera tan decisiva la forma del cristianismo global. Con 1.300 millones de católicos en el mundo hoy, todo lo que remodela a Roma remodela a la mitad de todos los cristianos que profesan su fe en la tierra.

LXX (Isa 54:2): πλάτυνον τὸν τόπον τῆς σκηνῆς σου καὶ τῴν αὐλαιῴν σου, πῆξον, μὴ φείσῃ· μάκρυνον τὰ σχοινίσματά σου καὶ τοὺς πασσάλους σου κατίσχυσον. Isaías 54:2 (ESV): “Ensancha el lugar de tu tienda, y las cortinas de tus habitaciones sean extendidas; no las retengas; alarga tus cuerdas y refuerza tus estacas.” — un versículo que Juan XXIII citó en su discurso inaugural.
PARTE 1 — ANTECEDENTES: UN SIGLO DE CATOLICISMO DEFENSIVO (1789–1958)

Para comprender el impacto del Vaticano II, hay que ver cuán defensiva había sido la Iglesia Católica durante el siglo y medio anterior. Cuatro golpes sucesivos configuraron la postura católica del siglo XIX y principios del XX:

La Revolución Francesa y sus secuelas (1789–1815). La Revolución confiscó monasterios, abolió los diezmos, incorporó a los sacerdotes en una iglesia estatal (la Constitución Civil del Clero, 1790) y en última instancia guillotinó o exilió a miles de clérigos. Napoleón secuestró a dos papas (Pío VI murió en cautiverio francés en 1799; Pío VII estuvo retenido de 1809 a 1814). Los líderes católicos salieron de la era napoleónica convencidos de que el Estado liberal moderno era una amenaza existencial.
La pérdida de los Estados Pontificios (1870). Durante más de mil años, el papa había gobernado una gran parte del centro de Italia como soberano temporal. La unificación italiana bajo Víctor Manuel II puso fin a eso. En septiembre de 1870, las tropas italianas rompieron las murallas de Roma por la Porta Pia. Pío IX se declaró “prisionero del Vaticano” y se negó a salir de los palacios papales. El Tratado de Letrán de 1929 resolvió finalmente el enfrentamiento con el diminuto Estado de la Ciudad del Vaticano de 109 acres, pero el trauma de 1870 configuró la autocomprensión católica durante un siglo.
El Primer Concilio Vaticano (1869–1870). Convocado por Pío IX e interrumpido por la invasión italiana de Roma, el Vaticano I promulgó la doctrina de la infalibilidad papal — que cuando el papa habla ex cathedra en asuntos de fe y moral, lo hace infaliblemente. El Vaticano I agudizó la identidad católica en torno al oficio papal en el preciso momento en que el poder político católico se derrumbaba. También dejó abierta una pregunta: ¿cuál es el papel de los obispos, colegialmente, en el gobierno de la Iglesia? El Vaticano I se quedó sin tiempo para responder. El Vaticano II lo retomaría.
La crisis modernista (1893–1914). A partir de la década de 1890, algunos estudiosos católicos (Alfred Loisy en Francia, George Tyrrell en Inglaterra) comenzaron a aplicar métodos histórico-críticos a la Biblia e intentaron reconciliar la teología católica con la ciencia evolutiva y la crítica histórica. El Papa Pío X respondió con ferocidad. En 1907, su encíclica Pascendi Dominici Gregis condenó el “Modernismo” como “la síntesis de todas las herejías”, y exigió a todos los sacerdotes católicos y profesores de seminario prestar un “Juramento Antimodernista” (1910). Durante los cincuenta años siguientes, la erudición bíblica e histórica católica y el compromiso ecuménico fueron sospechosos, en el mejor de los casos.

En 1958, cuando murió el Papa Pío XII, la Iglesia Católica parecía notablemente impresionante — más de 500 millones de miembros, enormes redes institucionales, una identidad teológica clara — pero estaba aislada del movimiento bíblico, el movimiento litúrgico, el movimiento ecuménico y las corrientes intelectuales más amplias del siglo XX. Ese aislamiento era lo que Juan XXIII se propuso acabar.

PARTE 2 — ANGELO RONCALLI — EL PAPA INESPERADO

Juan XXIII — Angelo Giuseppe Roncalli (1881–1963)

Nacido en Sotto il Monte, Bérgamo, Italia • Ordenado sacerdote en 1904 • Diplomático papal en Bulgaria, Turquía, Francia 1925–1952 • Cardenal Patriarca de Venecia 1953 • Papa 28 de octubre de 1958 – 3 de junio de 1963

Convocó el Vaticano II“El Buen Papa Juan”Canonizado en 2014

Roncalli era el cuarto de catorce hijos nacidos en una familia de aparceros italianos en el pueblo lombardo de Sotto il Monte, cerca de Bérgamo. La familia era tan pobre que, según se cuenta, sus padres no tenían zapatos para él cuando era pequeño. Ordenado sacerdote en 1904, pasó la mayor parte de su carrera como diplomático: primero como nuncio papal en Bulgaria (1925–1934, un país ortodoxo donde cultivó amistades con jerarcas ortodoxos), luego en Turquía y Grecia (1934–1944, donde ayudó a miles de judíos a escapar del Holocausto nazi expidiendo certificados de bautismo falsos) y después en Francia (1944–1952, navegando por las delicadas depuraciones de posguerra de obispos colaboracionistas).

Cuando Pío XII murió el 9 de octubre de 1958, Roncalli tenía 76 años y era considerado universalmente como un papa “de transición” — un cuidador por unos pocos años mientras los cardenales decidían por un hombre más joven. Fue elegido en la decimosegunda votación, el 28 de octubre de 1958, y tomó el nombre de Juan XXIII. Fue el primer papa en tomar el nombre de “Juan” desde el desastroso antipapa medieval Juan XXIII (m. 1419), cuyo número reutilizó deliberadamente para sostener que el pretendiente medieval no había sido un papa legítimo.

Menos de tres meses después de su pontificado, el 25 de enero de 1959, el Papa Juan asombró a sus cardenales anunciando tres proyectos: un sínodo para la diócesis de Roma, una revisión del Código de Derecho Canónico y — la bomba — un concilio ecuménico para la Iglesia universal. Sus propios cardenales quedaron visiblemente sorprendidos. Hacía casi un siglo desde el último concilio (el Vaticano I, 1869–1870). Pío XI y Pío XII habían considerado reconvocar el Vaticano I y ambos habían decidido no hacerlo. La decisión de Juan fue suya, anunciada antes de cualquier consulta formal.

Encuadró el concilio con una sola palabra italiana: aggiornamento — “actualización” o “puesta al día”. En una imagen famosa, habló de “abrir las ventanas de la Iglesia para que entre aire fresco”. El concilio, dijo, no definiría nuevos dogmas ni condenaría errores; se relacionaría con el mundo moderno con calidez. El 11 de octubre de 1962, en la Misa inaugural del Concilio, Juan pronunció un discurso (Gaudet Mater Ecclesia, “Se alegra la Madre Iglesia”) que rechazaba lo que él llamaba los “profetas de calamidades” que solo veían oscuridad en la era moderna. Ya estaba gravemente enfermo de cáncer de estómago.

El Papa Juan XXIII murió el 3 de junio de 1963, habiendo presenciado solo la primera de las cuatro sesiones del concilio. Su sucesor, Pablo VI, llevaría el concilio hasta su término. Juan fue beatificado en el año 2000 por Juan Pablo II y canonizado en 2014 por Francisco, junto con Juan Pablo II. Es recordado en todo el mundo como el “Buen Papa Juan”.

PARTE 3 — LAS CUATRO SESIONES (1962–1965)

El Vaticano II se reunió en cuatro sesiones otoñales a lo largo de cuatro años. Entre sesiones, las comisiones trabajaban en los borradores de documentos en el Vaticano.

Sesión 1 — 11 de octubre al 8 de diciembre de 1962. La sesión inaugural estuvo dominada por una batalla sobre el procedimiento. La Curia Romana había preparado setenta borradores de documentos (schemata) para que los obispos votaran. En el primer día hábil, un obispo francés propuso descartar la lista curial de candidatos para las comisiones doctrinales del concilio; la moción se aprobó abrumadoramente. Durante las semanas siguientes, los obispos rechazaron o devolvieron la mayoría de los schemata curiales y comenzaron a producir sus propios borradores. El patrón del concilio quedó establecido: no ratificaría documentos curiales; los obispos del mundo escribirían los documentos ellos mismos.
Sesión 2 — 29 de septiembre al 4 de diciembre de 1963. Juan XXIII había muerto el 3 de junio de 1963, y el concilio se reanudó bajo su sucesor, Pablo VI (Giovanni Battista Montini, 1897–1978). Pablo VI había sido Arzobispo de Milán; era un hombre de la Curia, pero comprendía y apoyaba en gran medida la visión de Juan. La Sesión 2 promulgó los dos primeros documentos del concilio: Sacrosanctum Concilium (la constitución litúrgica) e Inter Mirifica (sobre los medios de comunicación social).
Sesión 3 — 14 de septiembre al 21 de noviembre de 1964. La sesión promulgó las dos constituciones doctrinales centrales: Lumen Gentium (sobre la Iglesia) y Orientalium Ecclesiarum (sobre las Iglesias Católicas Orientales), además de Unitatis Redintegratio (sobre el ecumenismo). Entre la Sesión 3 y la Sesión 4, en enero de 1965, Pablo VI viajó a Tierra Santa — el primer papa en salir de Italia en más de 150 años — y se reunió con el Patriarca Ecuménico Atenágoras de Constantinopla en Jerusalén. El diciembre siguiente, los dos líderes levantarían conjuntamente las excomuniones de 1054.
Sesión 4 — 14 de septiembre al 8 de diciembre de 1965. La sesión final promulgó diez documentos, más de la mitad de la producción total del concilio. Entre ellos se encuentran las dos constituciones restantes (Dei Verbum sobre la revelación divina y Gaudium et Spes sobre la Iglesia en el mundo moderno), las explosivas declaraciones ecuménicas Nostra Aetate (sobre las religiones no cristianas) y Dignitatis Humanae (sobre la libertad religiosa), y otros ocho decretos sobre obispos, sacerdotes, vida religiosa, misión y apostolado laical. El 7 de diciembre de 1965, Pablo VI y el Patriarca Atenágoras emitieron una declaración conjunta desde Roma y Constantinopla levantando las mutuas excomuniones de 1054. El Vaticano II se clausuró al día siguiente, el 8 de diciembre de 1965.
PARTE 4 — LOS DIECISÉIS DOCUMENTOS

El Vaticano II produjo cuatro “Constituciones” (el nivel más alto), nueve “Decretos” y tres “Declaraciones” — dieciséis documentos en total. Las cuatro Constituciones son el resultado teológico central.

Las Cuatro Constituciones

1. Sacrosanctum Concilium — Constitución sobre la Sagrada Liturgia (4 de diciembre de 1963). Autorizó el uso de la lengua vernácula (idiomas locales) en la Misa — antes celebrada únicamente en latín. Llamó a la “participación plena, consciente y activa” de los laicos. Revisó el leccionario para que se lean en la Misa muchas más Escrituras (un ciclo dominical de tres años que cubre la mayor parte del Nuevo Testamento y grandes porciones del Antiguo). Simplificó el ritual. La Misa del Novus Ordo posconciliar de 1969 implementó estas reformas.

2. Lumen Gentium — Constitución Dogmática sobre la Iglesia (21 de noviembre de 1964). El documento eclesiológico central del concilio. Definió a la Iglesia como “el Pueblo de Dios” (Capítulo II, que precede al capítulo sobre la jerarquía — un desplazamiento deliberado del énfasis). Enseñó la doctrina de la colegialidad — que el colegio de obispos, con el papa y bajo él, comparte el gobierno supremo de la Iglesia. Reafirmó la primacía papal, pero la equilibró con la colegialidad episcopal. Describió la relación de la Iglesia Católica con otros cristianos con la frase cuidadosamente elegida de que la Iglesia de Cristo “subsiste en” (subsistit in) la Iglesia Católica — y no simplemente que “es” la Iglesia Católica. Trató a María en el Capítulo VIII en lugar de en un documento separado.

3. Dei Verbum — Constitución Dogmática sobre la Revelación Divina (18 de noviembre de 1965). El documento más cercano al protestantismo del concilio. Enseñó que la Escritura y la Tradición son “un único sagrado depósito de la Palabra de Dios” que fluye de una única fuente, Cristo. Alentó a los católicos a leer la Biblia y aprobó los métodos críticos bíblicos modernos (dentro de ciertos límites). Afirmó explícitamente que la Escritura “enseña sólidamente, fielmente y sin error la verdad que Dios quiso consignar en las sagradas letras para nuestra salvación” — un lenguaje que ambas partes han debatido desde entonces.

4. Gaudium et Spes — Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual (7 de diciembre de 1965). El compromiso del concilio con el mundo moderno — matrimonio y familia, justicia económica, guerra y paz, cultura, ciencia, ateísmo. Abrió con una de las frases más citadas del Vaticano II: “Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo.” Condenó la “guerra total” contra las poblaciones civiles y exigió la prohibición de las armas de destrucción masiva.

Otros documentos seleccionados de especial importancia:

Unitatis Redintegratio (Decreto sobre el Ecumenismo, 1964) reconoció que el Espíritu de Cristo actúa en las iglesias no católicas, llamó a las iglesias ortodoxas “iglesias hermanas”, denominó a los cuerpos protestantes “comunidades eclesiales” (un término que señalaba el juicio continuo de Roma de que el protestantismo carece de plena realidad eclesial, aunque afirma la vida cristiana genuina dentro de él) y comprometió a la Iglesia Católica con el movimiento ecuménico. Es el contrapunto católico a la herencia de Edimburgo 1910.
Nostra Aetate (Declaración sobre la Relación de la Iglesia con las Religiones no Cristianas, 1965), un breve documento de cinco secciones que repudió explícitamente la acusación de culpa colectiva judía por la muerte de Cristo, condenó el antisemitismo y habló con respeto de los musulmanes, hindúes y budistas. Nostra Aetate es ampliamente reconocida como el documento que reformuló fundamentalmente las relaciones católico-judías en las décadas posteriores y fue un factor determinante en la beatificación del Papa Juan XXIII.
Dignitatis Humanae (Declaración sobre la Libertad Religiosa, 1965), redactada principalmente por el jesuita norteamericano John Courtney Murray, afirmó que toda persona humana tiene un derecho civil a la libertad religiosa, basado en la dignidad humana; ninguna autoridad civil puede coaccionar la creencia religiosa. Esto representó un desarrollo dramático respecto a las condenas papales del siglo XIX de la libertad religiosa como indiferentismo (Gregorio XVI, Pío IX). Dignitatis Humanae hizo posible que, después de 1965, la Iglesia Católica adoptara la postura de la Primera Enmienda ya incorporada en la legislación estadounidense desde 1791.
PARTE 5 — LOS PERITI — JÓVENES TEÓLOGOS QUE DIERON FORMA AL CONCILIO

A cada obispo se le permitió traer un peritus (asesor teológico experto). El verdadero trabajo de redacción del concilio tuvo lugar en las comisiones, y estas dependían en gran medida de los periti. Una breve lista de los más influyentes:

Karl Rahner, S.J. (1904–1984)

Jesuita alemán • Universidad de Innsbruck • teólogo católico más citado del siglo XX

PeritusTomismo trascendental

Rahner fue peritus del Cardenal Franz König de Viena y el teólogo más influyente en el concilio. Su trabajo previo al concilio sobre la naturaleza de la revelación y la universalidad de la gracia (incluida la polémica idea del “cristiano anónimo”) dio forma a múltiples documentos, especialmente a Lumen Gentium y Gaudium et Spes. Sus 23 volúmenes de Investigaciones teológicas siguen siendo el conjunto de teología católica del siglo XX más citado.

Joseph Ratzinger (1927–2022) — luego Papa Benedicto XVI

Sacerdote alemán • Universidad de Bonn, luego Tübingen, Ratisbona • Peritus 1962–1965 • Papa 2005–2013

PeritusLuego Papa

En la apertura del Vaticano II, Ratzinger era un sacerdote alemán de 35 años y profesor de teología dogmática en la Universidad de Bonn, aún no conocido internacionalmente. El Cardenal Joseph Frings de Colonia lo llevó como peritus; los discursos de Frings en la primera sesión contra el control curial del concilio (redactados por Ratzinger) ayudaron a reformar los métodos de trabajo del concilio. Los Aspectos teológicos del Vaticano II de Ratzinger (1966) se convirtieron en uno de los primeros comentarios más influyentes. Más tarde se volvió más cauteloso respecto a lo que consideraba un “espíritu del Vaticano II” demasiado amplio que se alejaba de los textos reales. Como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe bajo Juan Pablo II (1981–2005) y luego como Papa Benedicto XVI (2005–2013), Ratzinger articuló una “hermenéutica de la continuidad” frente a una “hermenéutica de la ruptura” en la interpretación del concilio.

Henri de Lubac, S.J. (1896–1991)

Jesuita francés • Universidad de Lyon • Peritus • Cardenal 1983

PeritusNouvelle théologie

La obra de De Lubac anterior a la guerra, Catholicisme (1938), y su Surnaturel de 1946 (sobre gracia y naturaleza) le habían valido ser silenciado por Roma durante casi una década bajo Pío XII. Cuando Juan XXIII lo nombró peritus del Vaticano II, ello indicó que la nouvelle théologie (el movimiento de “nueva teología” que retornó el pensamiento católico a los Padres de la Iglesia y a la Escritura, en lugar del tomismo manual) estaba siendo rehabilitada. De Lubac, Yves Congar y Jean Daniélou dieron forma decisiva a Dei Verbum.

Yves Congar, O.P. (1904–1995)

Dominico francés • Teólogo ecuménico • Peritus • Cardenal 1994

PeritusEcumenismo

El Chrétiens désunis (Cristiandad dividida) de Congar de 1937 había sido una obra ecuménica católica pionera. Al igual que De Lubac, había sido silenciado bajo Pío XII y rehabilitado por Juan XXIII. En el Vaticano II fue el principal arquitecto teológico de Unitatis Redintegratio (sobre el ecumenismo) y contribuyó de manera significativa a Lumen Gentium. Pablo VI lo hizo cardenal cerca del final de su vida.

Hans Küng (1928–2021)

Sacerdote suizo • Tübingen • Peritus (el más joven) • posteriormente privado de la autorización para enseñar teología católica

PeritusLuego censurado

Küng fue el peritus más joven del concilio (34 años cuando se inauguró) y enseñó en Tubinga junto a Ratzinger (los dos se convirtieron luego en opuestos teológicos). Su libro de 1960 El concilio, la reforma y la reunión había contribuido a preparar el clima ecuménico. Tras el concilio, su libro de 1970 ¿Infalible? Una pregunta cuestionó la doctrina de la infalibilidad papal. En 1979, Roma le revocó el permiso para enseñar como teólogo católico, aunque conservó su sacerdocio y su cátedra en Tubinga en teología ecuménica (no católica).

John Courtney Murray, S.J. (1904–1967)

Jesuita norteamericano • Colegio Woodstock, Maryland • Peritus desde la Sesión 2 en adelante

Libertad ReligiosaConstitución Americana

Los escritos de Murray en la revista America y su libro de 1960 We Hold These Truths habían argumentado que la separación constitucional americana de la Iglesia y el Estado era teológicamente compatible con la enseñanza católica tradicional. Había sido silenciado por la autoridad romana en 1954. El Cardenal Francis Spellman de Nueva York lo llevó como peritus, y Murray se convirtió en el principal redactor de Dignitatis Humanae, la Declaración sobre la Libertad Religiosa. Es uno de los pocos estadounidenses cuyo trabajo teológico configuró de manera decisiva un documento del concilio.

Cardenal Alfredo Ottaviani (1890–1979) — la resistencia curial

Secretario del Santo Oficio (luego Congregación para la Doctrina de la Fe) 1959–1968

Conservador curial

Todo concilio tiene su voz tradicionalista, y en el Vaticano II esa voz fue la del Cardenal Ottaviani, Prefecto del Santo Oficio. Su lema episcopal, Semper Idem (“siempre lo mismo”), resumía su postura de que el concilio debería reafirmar la enseñanza tradicional sin un desarrollo sustancial. Cuando los schemata curiales originales fueron rechazados en la Sesión 1, la influencia de Ottaviani se derrumbó; sin embargo, combatió en las cuatro sesiones por textos más cautelosos. Después del concilio, coredactó la “Intervención Ottaviani” (1969), una carta a Pablo VI criticando la nueva Misa. Es importante como recordatorio de que el Vaticano II fue genuinamente disputado — no una representación ensayada.

PARTE 6 — LA CLAUSURA Y EL LEVANTAMIENTO DE LAS EXCOMUNIONES DE 1054

El 7 de diciembre de 1965, el penúltimo día del concilio, ocurrió un acontecimiento extraordinario simultáneamente en Roma y en Constantinopla. En la Basílica de San Pedro, durante la última sesión pública del Vaticano II, se leyó en voz alta una declaración conjunta del Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I. A la misma hora, en la Catedral Patriarcal de San Jorge en el Fanar (Constantinopla, la moderna Estambul), el Patriarca Ecuménico leyó una versión en griego de la misma declaración.

La declaración fue formulada con cuidado. No “derogó” ni “anuló” las excomuniones de 1054; afirmó que Pablo VI y Atenágoras “consignaban al olvido” (latín oblivione tradere) las excomuniones personales que el Cardenal Humberto de Silva Cándida y el Patriarca Miguel Cerulario habían intercambiado en julio de 1054. El cisma subyacente no fue sanado — Roma y las iglesias ortodoxas siguen sin estar en comunión hasta el día de hoy — pero los anatemas personales fueron dejados de lado como gesto de arrepentimiento mutuo y caridad cristiana. Consulta Lección 2: El Gran Cisma para conocer la historia de 1054.

El Vaticano II se clausuró al día siguiente, el 8 de diciembre de 1965, la Fiesta de la Inmaculada Concepción. Pablo VI dirigió seis mensajes finales a grupos específicos — gobernantes, intelectuales, artistas, mujeres, los pobres y los que sufren, y los jóvenes — y declaró el concilio terminado. Cuatro años, dos papas, dieciséis documentos, 2.625 obispos, 3.058 discursos.

PARTE 7 — RECEPCIÓN Y DEBATE CONTINUO

Los documentos fueron promulgados en 1965. Su recepción fue otra cuestión completamente distinta, y ha producido sesenta años de debate continuo dentro del catolicismo.

La reforma litúrgica y el Arzobispo Lefebvre. La Misa del Novus Ordo (1969) puso en práctica las reformas litúrgicas del Concilio. Una minoría de católicos encontró en el nuevo rito una ruptura sustancial con la Misa latina de los 400 años anteriores (la Misa Tridentina codificada en 1570). El Arzobispo Marcel Lefebvre (1905–1991), un ex obispo misionero francés, fundó la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) en 1970 y en 1988 ordenó cuatro obispos en desafío a Juan Pablo II. Esto conllevó la excomunión automática (levantada en 2009 por Benedicto XVI, aunque la FSSPX sigue siendo canónicamente irregular). El motu proprio de Benedicto XVI de 2007 Summorum Pontificum liberalizó la celebración de la Misa latina anterior a 1969; el Traditionis Custodes de 2021 del Papa Francisco revirtió parcialmente esa liberalización.
La teología de la liberación. La reunión de 1968 de la Conferencia Episcopal Latinoamericana (CELAM) en Medellín, Colombia, aplicó los compromisos del Vaticano II en Gaudium et Spes a la pobreza e injusticia estructural de América Latina. De ella surgió la teología de la liberación, asociada con Gustavo Gutiérrez (Perú), Leonardo Boff (Brasil), Jon Sobrino (El Salvador) y Óscar Romero (San Salvador, asesinado en 1980 mientras celebraba la Misa, canonizado en 2018). El movimiento fue cuestionado por Juan Pablo II y por la CDF de Ratzinger (dos instrucciones en la década de 1980), pero dejó una huella duradera en la doctrina social católica del Sur Global.
El diálogo católico-protestante. Los compromisos ecuménicos del Vaticano II abrieron cincuenta años de diálogo teológico formal. La Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación (Federación Luterana Mundial y el Vaticano, 31 de octubre de 1999 — el 482.º aniversario de las 95 Tesis) declaró un “consenso diferenciado” sobre la cuestión central de la Reforma. El Consejo Mundial Metodista se sumó en 2006, la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas en 2017 y la Comunión Anglicana en 2016. Esto no significa que la Reforma haya terminado — persisten desacuerdos importantes sobre la autoridad, los sacramentos y la doctrina mariana — pero sí significa que la preocupación central de Lutero ya no divide a la Iglesia de la misma manera que lo hizo durante 450 años.
El debate sobre la “hermenéutica”. El discurso de Navidad de Benedicto XVI en 2005 distinguió una “hermenéutica de la ruptura” (el Vaticano II como nuevo comienzo que anuló la tradición anterior) de una “hermenéutica de la reforma en continuidad” (el Vaticano II como desarrollo, no contradicción, de la tradición anterior). Cada debate católico posterior sobre el Vaticano II — litúrgico, ecuménico, moral, pastoral — se ha desarrollado dentro de este marco hermenéutico.
PARTE 8 — EL VATICANO II Y LOS PROTESTANTES — UNA VALORACIÓN

¿Cómo deberían evaluar los protestantes, y específicamente los protestantes evangélicos en la tradición de Noll y la Declaración de Chicago, al Vaticano II? Una valoración justa tiene cuatro partes.

1. Dar la bienvenida a la Biblia en manos católicas. Dei Verbum ordenó la traducción de la Escritura a todos los idiomas y exhortó a todos los católicos a leer la Biblia. La revisión del leccionario católico tras 1965 amplió la Escritura leída en la Misa en aproximadamente un 400 %. La erudición bíblica católica desde el concilio — figuras como Raymond Brown, Joseph Fitzmyer, Luke Timothy Johnson, Scott Hahn — ha sido un servicio significativo para toda la iglesia. Esta es una respuesta directa a la acusación de la Reforma de que Roma mantenía la Escritura alejada del pueblo.
2. Dar la bienvenida a la caridad ecuménica. El encuadramiento de Unitatis Redintegratio de los protestantes como verdaderos cristianos, unidos a Cristo aunque no en plena comunión con Roma, es la postura más generosa que Roma haya adoptado jamás hacia la herencia de la Reforma. Los protestantes deberían devolver la caridad: los católicos del Vaticano II no son “solo católicos” en el sentido polémico del siglo XVI — el concilio reconfiguró significativamente la postura católica.
3. Mantener el desacuerdo honesto. El Vaticano II no cambió el filioque, la infalibilidad papal, la mariología, los siete sacramentos, la transubstanciación, la sucesión apostólica ni la autoridad de la Tradición católica junto con la Escritura. En el principio central de la Reforma de la sola Scriptura, el Dei Verbum del Vaticano II no concedió la posición protestante. El ecumenismo honesto requiere desacuerdo honesto.
4. Aprender del testimonio. El coraje de Juan XXIII al abrir las ventanas, el profundo compromiso bíblico de Rahner, De Lubac y Ratzinger, la seriedad teológica de Dei Verbum, la claridad moral de Nostra Aetate y Dignitatis Humanae — todo esto es un testimonio del que los protestantes pueden aprender sin comprometer nuestras propias confesiones. El juicio de Noll es acertado: el Vaticano II fue un punto de inflexión para todo el cristianismo global, y los protestantes lo ignoran a costa de comprender el mundo en el que realmente vivimos.
Griego NT (Eph 4:13): μέχρι καταντήσωμεν οἱ πάντες εἰς τὴν ἑνότητα τῆς πίστεως καὶ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ υἱοῦ τοῦ Θεοῦ. Efesios 4:13 (ESV): “Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.”
ORACIÓN

Padre de toda verdad, has llamado a tu Iglesia a ser una, santa, católica y apostólica — y has permitido que esa Iglesia sea fracturada por el pecado humano a lo largo de los siglos. Te damos gracias por el coraje del Papa Juan XXIII, quien abrió de par en par las ventanas de una casa largo tiempo aislada; por la fiel erudición de los maestros del Concilio, y por cada paso que acercó más a la unidad por la que Jesús oró en el aposento alto. Enséñanos a valorar la verdad por encima de la conveniencia y la caridad por encima de la sospecha. Donde aún disentimos, mantenernos honestos. Donde el Concilio dio a toda tu Iglesia razones para ser agradecida — la Biblia abierta, la recuperación de la colegialidad, el llamado a la libertad religiosa, el repudio del antisemitismo — enséñanos a recibir estos dones y dar gracias. Lleva a todo tu pueblo, a tu propio tiempo y a tu propia manera, a la unidad de la fe y al conocimiento del Hijo de Dios. En el nombre de Jesucristo, nuestro único Señor, Amén.

PREGUNTAS DE DISCUSIÓN
1. Juan XXIII convocó el Vaticano II a los tres meses de ser papa, sin una prolongada consulta curial. ¿Fue esto liderazgo audaz o acción precipitada? ¿Cuándo está justificada una acción súbita y decisiva en la vida de la iglesia?
2. La Misa en lengua vernácula (1969) es el cambio más visible del Vaticano II. Lee en ESV 1 Corintios 14:6–19 sobre el discurso ininteligible en el culto. ¿Cómo se aplica el argumento de Pablo a la cuestión del latín frente a la lengua vernácula?
3. Nostra Aetate repudió la acusación de culpa colectiva judía por la muerte de Cristo. Lee Mateo 27:25 (“Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos”) y Hechos 4:27–28 en el contexto de Romanos 11. ¿Quién es responsable de la crucifixión, y sobre qué base deben los cristianos rechazar el antisemitismo cristiano?
4. Dignitatis Humanae afirmó que ninguna autoridad civil puede coaccionar la creencia religiosa. ¿Cómo se relaciona esto con la enseñanza anterior de la Confesión de Westminster (cap. XX) sobre la libertad de conciencia y con la Primera Enmienda de 1791?
5. Benedicto XVI distinguió la “hermenéutica de la ruptura” de la “hermenéutica de la reforma en continuidad” en la interpretación del Vaticano II. ¿Cómo se aplicaría una distinción similar a nuestra lectura de la Reforma? ¿Fue la Reforma una ruptura o una reforma en continuidad? ¿Ambas?
LECTURAS ADICIONALES
  • Mark A. Noll, Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, 3.ª ed., Baker Academic, 2012 — Capítulo 12: “El Segundo Concilio Vaticano”
  • Norman P. Tanner, The Councils of the Church: A Short History, Crossroad, 2001
  • John W. O’Malley, What Happened at Vatican II, Harvard/Belknap, 2008 — el relato académico de referencia
  • Yves Congar, My Journal of the Council, Liturgical Press, 2012 — el diario día a día de un peritus
  • Joseph Ratzinger, Theological Highlights of Vatican II, Paulist, 1966
  • George Weigel, The Irony of Modern Catholic History, Basic Books, 2019 — lectura católica conservadora
  • Carl E. Braaten y Robert W. Jenson (eds.), The Catholicity of the Reformation, Eerdmans, 1996 — compromiso luterano con el Vaticano II
  • Los dieciséis documentos del Vaticano II en inglés: Vatican Council II: The Conciliar and Post-Conciliar Documents, ed. Austin Flannery, Liturgical Press, edición revisada
  • Joint Declaration on the Doctrine of Justification (FLM/Vaticano, 1999) — texto completo y comentario
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Los Puntos de Inflexión de Noll están ahora completos. Las lecciones 1–29 de la Serie de Historia de la Iglesia cubren cada punto de inflexión principal que Mark Noll identifica en Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, junto con lecciones complementarias sobre los Padres Apostólicos, los orígenes denominacionales, los Despertares Americanos, los movimientos de Santidad y Pentecostalismo y la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia. Regresa a la Cronología de la Serie o al Archivo de Lecciones.
Pleasant Springs Church • Pinson, Tennessee • Serie de Historia de la Iglesia • Lección 29
Preparado por PS-Church • Escritura: LXX + ESV (Antiguo Testamento) • Griego NT + ESV (Nuevo Testamento)

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