El 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII recorrió la nave de la Basílica de San Pedro en solemne procesión e inauguró el concilio ecuménico más grande de la historia cristiana. Dos mil seiscientos veinticinco obispos católicos habían llegado de todos los continentes. Más de un centenar de observadores no católicos — ortodoxos, anglicanos, luteranos, reformados, metodistas, cuáqueros, pentecostales — ocupaban un lugar de honor, algo que ningún concilio católico anterior había permitido. Durante los cuatro otoños siguientes, los obispos católicos del mundo debatieron, votaron y finalmente promulgaron dieciséis documentos que transformaron la forma en que la Iglesia Católica Romana adora, enseña, lee la Biblia, se relaciona con otros cristianos, con judíos y musulmanes, y concibe la libertad religiosa.
Los protestantes a veces han desestimado el Vaticano II como un asunto interno católico, o lo han exagerado como la conversión secreta de Roma al protestantismo. Ninguna de las dos posturas es correcta. El Vaticano II no alteró el dogma católico fundamental — la autoridad del papa, los siete sacramentos, la doctrina mariana, el purgatorio, la transubstanciación, la sucesión apostólica. Lo que sí alteró fue la postura de la Iglesia Católica hacia la Escritura, la liturgia, otros cristianos, las religiones no cristianas, la cultura moderna y la libertad religiosa. Para los protestantes que observaban desde fuera, los cambios más visibles fueron la Misa en lengua vernácula, el sacerdote de cara al pueblo, la nueva apertura oficial al diálogo ecuménico y el encuadramiento explícito de las iglesias ortodoxas como “iglesias hermanas” y de los cuerpos protestantes como “hermanos separados” o “comunidades eclesiales”.
Mark Noll sitúa el Vaticano II como su duodécimo y último “punto de inflexión” porque ningún otro acontecimiento del siglo XX configuró de manera tan decisiva la forma del cristianismo global. Con 1.300 millones de católicos en el mundo hoy, todo lo que remodela a Roma remodela a la mitad de todos los cristianos que profesan su fe en la tierra.
Para comprender el impacto del Vaticano II, hay que ver cuán defensiva había sido la Iglesia Católica durante el siglo y medio anterior. Cuatro golpes sucesivos configuraron la postura católica del siglo XIX y principios del XX:
En 1958, cuando murió el Papa Pío XII, la Iglesia Católica parecía notablemente impresionante — más de 500 millones de miembros, enormes redes institucionales, una identidad teológica clara — pero estaba aislada del movimiento bíblico, el movimiento litúrgico, el movimiento ecuménico y las corrientes intelectuales más amplias del siglo XX. Ese aislamiento era lo que Juan XXIII se propuso acabar.
Juan XXIII — Angelo Giuseppe Roncalli (1881–1963)
Convocó el Vaticano II“El Buen Papa Juan”Canonizado en 2014Roncalli era el cuarto de catorce hijos nacidos en una familia de aparceros italianos en el pueblo lombardo de Sotto il Monte, cerca de Bérgamo. La familia era tan pobre que, según se cuenta, sus padres no tenían zapatos para él cuando era pequeño. Ordenado sacerdote en 1904, pasó la mayor parte de su carrera como diplomático: primero como nuncio papal en Bulgaria (1925–1934, un país ortodoxo donde cultivó amistades con jerarcas ortodoxos), luego en Turquía y Grecia (1934–1944, donde ayudó a miles de judíos a escapar del Holocausto nazi expidiendo certificados de bautismo falsos) y después en Francia (1944–1952, navegando por las delicadas depuraciones de posguerra de obispos colaboracionistas).
Cuando Pío XII murió el 9 de octubre de 1958, Roncalli tenía 76 años y era considerado universalmente como un papa “de transición” — un cuidador por unos pocos años mientras los cardenales decidían por un hombre más joven. Fue elegido en la decimosegunda votación, el 28 de octubre de 1958, y tomó el nombre de Juan XXIII. Fue el primer papa en tomar el nombre de “Juan” desde el desastroso antipapa medieval Juan XXIII (m. 1419), cuyo número reutilizó deliberadamente para sostener que el pretendiente medieval no había sido un papa legítimo.
Menos de tres meses después de su pontificado, el 25 de enero de 1959, el Papa Juan asombró a sus cardenales anunciando tres proyectos: un sínodo para la diócesis de Roma, una revisión del Código de Derecho Canónico y — la bomba — un concilio ecuménico para la Iglesia universal. Sus propios cardenales quedaron visiblemente sorprendidos. Hacía casi un siglo desde el último concilio (el Vaticano I, 1869–1870). Pío XI y Pío XII habían considerado reconvocar el Vaticano I y ambos habían decidido no hacerlo. La decisión de Juan fue suya, anunciada antes de cualquier consulta formal.
Encuadró el concilio con una sola palabra italiana: aggiornamento — “actualización” o “puesta al día”. En una imagen famosa, habló de “abrir las ventanas de la Iglesia para que entre aire fresco”. El concilio, dijo, no definiría nuevos dogmas ni condenaría errores; se relacionaría con el mundo moderno con calidez. El 11 de octubre de 1962, en la Misa inaugural del Concilio, Juan pronunció un discurso (Gaudet Mater Ecclesia, “Se alegra la Madre Iglesia”) que rechazaba lo que él llamaba los “profetas de calamidades” que solo veían oscuridad en la era moderna. Ya estaba gravemente enfermo de cáncer de estómago.
El Papa Juan XXIII murió el 3 de junio de 1963, habiendo presenciado solo la primera de las cuatro sesiones del concilio. Su sucesor, Pablo VI, llevaría el concilio hasta su término. Juan fue beatificado en el año 2000 por Juan Pablo II y canonizado en 2014 por Francisco, junto con Juan Pablo II. Es recordado en todo el mundo como el “Buen Papa Juan”.
El Vaticano II se reunió en cuatro sesiones otoñales a lo largo de cuatro años. Entre sesiones, las comisiones trabajaban en los borradores de documentos en el Vaticano.
El Vaticano II produjo cuatro “Constituciones” (el nivel más alto), nueve “Decretos” y tres “Declaraciones” — dieciséis documentos en total. Las cuatro Constituciones son el resultado teológico central.
Las Cuatro Constituciones
1. Sacrosanctum Concilium — Constitución sobre la Sagrada Liturgia (4 de diciembre de 1963). Autorizó el uso de la lengua vernácula (idiomas locales) en la Misa — antes celebrada únicamente en latín. Llamó a la “participación plena, consciente y activa” de los laicos. Revisó el leccionario para que se lean en la Misa muchas más Escrituras (un ciclo dominical de tres años que cubre la mayor parte del Nuevo Testamento y grandes porciones del Antiguo). Simplificó el ritual. La Misa del Novus Ordo posconciliar de 1969 implementó estas reformas.
2. Lumen Gentium — Constitución Dogmática sobre la Iglesia (21 de noviembre de 1964). El documento eclesiológico central del concilio. Definió a la Iglesia como “el Pueblo de Dios” (Capítulo II, que precede al capítulo sobre la jerarquía — un desplazamiento deliberado del énfasis). Enseñó la doctrina de la colegialidad — que el colegio de obispos, con el papa y bajo él, comparte el gobierno supremo de la Iglesia. Reafirmó la primacía papal, pero la equilibró con la colegialidad episcopal. Describió la relación de la Iglesia Católica con otros cristianos con la frase cuidadosamente elegida de que la Iglesia de Cristo “subsiste en” (subsistit in) la Iglesia Católica — y no simplemente que “es” la Iglesia Católica. Trató a María en el Capítulo VIII en lugar de en un documento separado.
3. Dei Verbum — Constitución Dogmática sobre la Revelación Divina (18 de noviembre de 1965). El documento más cercano al protestantismo del concilio. Enseñó que la Escritura y la Tradición son “un único sagrado depósito de la Palabra de Dios” que fluye de una única fuente, Cristo. Alentó a los católicos a leer la Biblia y aprobó los métodos críticos bíblicos modernos (dentro de ciertos límites). Afirmó explícitamente que la Escritura “enseña sólidamente, fielmente y sin error la verdad que Dios quiso consignar en las sagradas letras para nuestra salvación” — un lenguaje que ambas partes han debatido desde entonces.
4. Gaudium et Spes — Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual (7 de diciembre de 1965). El compromiso del concilio con el mundo moderno — matrimonio y familia, justicia económica, guerra y paz, cultura, ciencia, ateísmo. Abrió con una de las frases más citadas del Vaticano II: “Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo.” Condenó la “guerra total” contra las poblaciones civiles y exigió la prohibición de las armas de destrucción masiva.
Otros documentos seleccionados de especial importancia:
A cada obispo se le permitió traer un peritus (asesor teológico experto). El verdadero trabajo de redacción del concilio tuvo lugar en las comisiones, y estas dependían en gran medida de los periti. Una breve lista de los más influyentes:
Karl Rahner, S.J. (1904–1984)
PeritusTomismo trascendentalRahner fue peritus del Cardenal Franz König de Viena y el teólogo más influyente en el concilio. Su trabajo previo al concilio sobre la naturaleza de la revelación y la universalidad de la gracia (incluida la polémica idea del “cristiano anónimo”) dio forma a múltiples documentos, especialmente a Lumen Gentium y Gaudium et Spes. Sus 23 volúmenes de Investigaciones teológicas siguen siendo el conjunto de teología católica del siglo XX más citado.
Joseph Ratzinger (1927–2022) — luego Papa Benedicto XVI
PeritusLuego PapaEn la apertura del Vaticano II, Ratzinger era un sacerdote alemán de 35 años y profesor de teología dogmática en la Universidad de Bonn, aún no conocido internacionalmente. El Cardenal Joseph Frings de Colonia lo llevó como peritus; los discursos de Frings en la primera sesión contra el control curial del concilio (redactados por Ratzinger) ayudaron a reformar los métodos de trabajo del concilio. Los Aspectos teológicos del Vaticano II de Ratzinger (1966) se convirtieron en uno de los primeros comentarios más influyentes. Más tarde se volvió más cauteloso respecto a lo que consideraba un “espíritu del Vaticano II” demasiado amplio que se alejaba de los textos reales. Como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe bajo Juan Pablo II (1981–2005) y luego como Papa Benedicto XVI (2005–2013), Ratzinger articuló una “hermenéutica de la continuidad” frente a una “hermenéutica de la ruptura” en la interpretación del concilio.
Henri de Lubac, S.J. (1896–1991)
PeritusNouvelle théologieLa obra de De Lubac anterior a la guerra, Catholicisme (1938), y su Surnaturel de 1946 (sobre gracia y naturaleza) le habían valido ser silenciado por Roma durante casi una década bajo Pío XII. Cuando Juan XXIII lo nombró peritus del Vaticano II, ello indicó que la nouvelle théologie (el movimiento de “nueva teología” que retornó el pensamiento católico a los Padres de la Iglesia y a la Escritura, en lugar del tomismo manual) estaba siendo rehabilitada. De Lubac, Yves Congar y Jean Daniélou dieron forma decisiva a Dei Verbum.
Yves Congar, O.P. (1904–1995)
PeritusEcumenismoEl Chrétiens désunis (Cristiandad dividida) de Congar de 1937 había sido una obra ecuménica católica pionera. Al igual que De Lubac, había sido silenciado bajo Pío XII y rehabilitado por Juan XXIII. En el Vaticano II fue el principal arquitecto teológico de Unitatis Redintegratio (sobre el ecumenismo) y contribuyó de manera significativa a Lumen Gentium. Pablo VI lo hizo cardenal cerca del final de su vida.
Hans Küng (1928–2021)
PeritusLuego censuradoKüng fue el peritus más joven del concilio (34 años cuando se inauguró) y enseñó en Tubinga junto a Ratzinger (los dos se convirtieron luego en opuestos teológicos). Su libro de 1960 El concilio, la reforma y la reunión había contribuido a preparar el clima ecuménico. Tras el concilio, su libro de 1970 ¿Infalible? Una pregunta cuestionó la doctrina de la infalibilidad papal. En 1979, Roma le revocó el permiso para enseñar como teólogo católico, aunque conservó su sacerdocio y su cátedra en Tubinga en teología ecuménica (no católica).
John Courtney Murray, S.J. (1904–1967)
Libertad ReligiosaConstitución AmericanaLos escritos de Murray en la revista America y su libro de 1960 We Hold These Truths habían argumentado que la separación constitucional americana de la Iglesia y el Estado era teológicamente compatible con la enseñanza católica tradicional. Había sido silenciado por la autoridad romana en 1954. El Cardenal Francis Spellman de Nueva York lo llevó como peritus, y Murray se convirtió en el principal redactor de Dignitatis Humanae, la Declaración sobre la Libertad Religiosa. Es uno de los pocos estadounidenses cuyo trabajo teológico configuró de manera decisiva un documento del concilio.
Cardenal Alfredo Ottaviani (1890–1979) — la resistencia curial
Conservador curialTodo concilio tiene su voz tradicionalista, y en el Vaticano II esa voz fue la del Cardenal Ottaviani, Prefecto del Santo Oficio. Su lema episcopal, Semper Idem (“siempre lo mismo”), resumía su postura de que el concilio debería reafirmar la enseñanza tradicional sin un desarrollo sustancial. Cuando los schemata curiales originales fueron rechazados en la Sesión 1, la influencia de Ottaviani se derrumbó; sin embargo, combatió en las cuatro sesiones por textos más cautelosos. Después del concilio, coredactó la “Intervención Ottaviani” (1969), una carta a Pablo VI criticando la nueva Misa. Es importante como recordatorio de que el Vaticano II fue genuinamente disputado — no una representación ensayada.
El 7 de diciembre de 1965, el penúltimo día del concilio, ocurrió un acontecimiento extraordinario simultáneamente en Roma y en Constantinopla. En la Basílica de San Pedro, durante la última sesión pública del Vaticano II, se leyó en voz alta una declaración conjunta del Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I. A la misma hora, en la Catedral Patriarcal de San Jorge en el Fanar (Constantinopla, la moderna Estambul), el Patriarca Ecuménico leyó una versión en griego de la misma declaración.
La declaración fue formulada con cuidado. No “derogó” ni “anuló” las excomuniones de 1054; afirmó que Pablo VI y Atenágoras “consignaban al olvido” (latín oblivione tradere) las excomuniones personales que el Cardenal Humberto de Silva Cándida y el Patriarca Miguel Cerulario habían intercambiado en julio de 1054. El cisma subyacente no fue sanado — Roma y las iglesias ortodoxas siguen sin estar en comunión hasta el día de hoy — pero los anatemas personales fueron dejados de lado como gesto de arrepentimiento mutuo y caridad cristiana. Consulta Lección 2: El Gran Cisma para conocer la historia de 1054.
El Vaticano II se clausuró al día siguiente, el 8 de diciembre de 1965, la Fiesta de la Inmaculada Concepción. Pablo VI dirigió seis mensajes finales a grupos específicos — gobernantes, intelectuales, artistas, mujeres, los pobres y los que sufren, y los jóvenes — y declaró el concilio terminado. Cuatro años, dos papas, dieciséis documentos, 2.625 obispos, 3.058 discursos.
Los documentos fueron promulgados en 1965. Su recepción fue otra cuestión completamente distinta, y ha producido sesenta años de debate continuo dentro del catolicismo.
¿Cómo deberían evaluar los protestantes, y específicamente los protestantes evangélicos en la tradición de Noll y la Declaración de Chicago, al Vaticano II? Una valoración justa tiene cuatro partes.
Padre de toda verdad, has llamado a tu Iglesia a ser una, santa, católica y apostólica — y has permitido que esa Iglesia sea fracturada por el pecado humano a lo largo de los siglos. Te damos gracias por el coraje del Papa Juan XXIII, quien abrió de par en par las ventanas de una casa largo tiempo aislada; por la fiel erudición de los maestros del Concilio, y por cada paso que acercó más a la unidad por la que Jesús oró en el aposento alto. Enséñanos a valorar la verdad por encima de la conveniencia y la caridad por encima de la sospecha. Donde aún disentimos, mantenernos honestos. Donde el Concilio dio a toda tu Iglesia razones para ser agradecida — la Biblia abierta, la recuperación de la colegialidad, el llamado a la libertad religiosa, el repudio del antisemitismo — enséñanos a recibir estos dones y dar gracias. Lleva a todo tu pueblo, a tu propio tiempo y a tu propia manera, a la unidad de la fe y al conocimiento del Hijo de Dios. En el nombre de Jesucristo, nuestro único Señor, Amén.
- Mark A. Noll, Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, 3.ª ed., Baker Academic, 2012 — Capítulo 12: “El Segundo Concilio Vaticano”
- Norman P. Tanner, The Councils of the Church: A Short History, Crossroad, 2001
- John W. O’Malley, What Happened at Vatican II, Harvard/Belknap, 2008 — el relato académico de referencia
- Yves Congar, My Journal of the Council, Liturgical Press, 2012 — el diario día a día de un peritus
- Joseph Ratzinger, Theological Highlights of Vatican II, Paulist, 1966
- George Weigel, The Irony of Modern Catholic History, Basic Books, 2019 — lectura católica conservadora
- Carl E. Braaten y Robert W. Jenson (eds.), The Catholicity of the Reformation, Eerdmans, 1996 — compromiso luterano con el Vaticano II
- Los dieciséis documentos del Vaticano II en inglés: Vatican Council II: The Conciliar and Post-Conciliar Documents, ed. Austin Flannery, Liturgical Press, edición revisada
- Joint Declaration on the Doctrine of Justification (FLM/Vaticano, 1999) — texto completo y comentario
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