Tres lecciones de cuidadosas distinciones han quedado atrás. Hemos rastreado el origen en el siglo XIX de la doctrina del Rapto. Hemos aprendido a leer el Apocalipsis como correspondencia apocalíptica del siglo primero dirigida a siete congregaciones reales. Hemos recorrido las tres visiones mileniales y los cuatro marcos para relacionar a Israel con la Iglesia. Hemos dicho, con cuidado y respeto, lo que Pleasant Springs no enseña y por qué.
Pero una escatología cristiana no puede vivir de negaciones. Nuestra gente no viene a la iglesia a aprender lo que rechazamos; viene a escuchar las buenas nuevas. Esta lección final, entonces, es la buena nueva. Es lo que afirmamos con todo nuestro corazón. Es la esperanza que mantiene en pie a un pastor nigeriano perseguido, que sostiene a una anciana santa en su última enfermedad, que enseña a una pareja joven a formar una familia en un mundo roto, que da valor a un misionero para ir donde el evangelio nunca ha sido predicado. Es el final de la historia hacia el cual vive todo cristiano.
La forma de la esperanza bíblica no es la evacuación. Es la consumación. La historia que comenzó en un jardín termina en una ciudad-jardín. El Dios que hizo todas las cosas muy buenas va a rehacer todas las cosas muy buenas — y va a morar en medio de ellas con su pueblo para siempre.
La esperanza cristiana no puede entenderse separada de la historia cristiana. Nuestra escatología no es una sección del libro de texto de teología sistemática; es la última escena del drama más grande jamás narrado. La Biblia cuenta una sola historia en cinco actos, y solo la última escena del quinto acto es lo que comúnmente llamamos “los tiempos del fin.”
Creación: Dios hace un mundo bueno (Génesis 1–2)
“En el principio, Dios creó los cielos y la tierra.” Seis días de separación y llenado. Un jardín plantado en Edén. El hombre hecho a imagen de Dios, varón y hembra, investidos de dominio. “Muy bueno,” afirmado siete veces. Esta es la línea de base de la cual todo lo demás parte y a la cual todo lo demás regresa. El mundo material no es un error del que escapar. Es la buena obra de Dios.
Caída: La entrada del pecado y la muerte (Génesis 3)
La mentira de la serpiente. La elección de Adán. La maldición sobre la tierra. La muerte entra, el exilio del jardín, la espada llameante, la larga tragedia que sigue. El resto del Antiguo Testamento es el desarrollo de esta caída: Caín mata a Abel, el diluvio, Babel, los patriarcas, Egipto, el éxodo, los jueces, los reyes, los profetas, el exilio. A lo largo de todo ello, una promesa: la simiente de la mujer aplastará la cabeza de la serpiente (Gn 3:15). Dios no va a abandonar su mundo.
Redención: Jesucristo (los Evangelios)
A su debido tiempo, el Hijo de Dios toma carne humana, vive la vida que Adán no logró vivir, muere la muerte que Adán merecía y resucita al tercer día como las primicias de una nueva humanidad. El reino de Dios ha irrumpido en la historia. La muerte ha sido derrotada en su raíz. La cabeza de la serpiente ha sido aplastada. Todo lo que sucede después es la consecuencia de la resurrección desplegándose por el mundo.
La Iglesia: Ya, pero todavía no (Hechos hasta Apocalipsis 3)
El Espíritu es derramado. El evangelio se extiende desde Jerusalén hasta Judea, Samaria y los confines de la tierra. La Iglesia vive entre las dos venidas del Rey — en un mundo donde Cristo ya ha vencido, pero donde la victoria aún no se ha manifestado plenamente. Sufrimos, testificamos, amamos, perseveramos, morimos, somos resucitados, somos reunidos en la Iglesia a lo largo de 2.000 años. Esta es la era en que vivimos.
Consumación: El Señor regresa y hace nuevas todas las cosas (Apocalipsis 19–22)
El Rey viene. Los muertos resucitan. El juicio tiene lugar. El orden antiguo pasa. Los nuevos cielos y la nueva tierra son revelados. La ciudad santa desciende de Dios desde el cielo. Dios mora con su pueblo para siempre. Las lágrimas son enjugadas. La muerte ya no existe. Este es el fin hacia el cual toda la historia ha avanzado desde el Acto Uno. Esto es lo que Pleasant Springs cree que viene, y esto es lo que esperamos.
Observa la forma. El fin no es la negación del comienzo. Es su cumplimiento. La creación iniciada en Edén se completa en la nueva Jerusalén. El árbol de la vida del que Adán fue excluido en Génesis 3 es replantado a ambos lados del río en Apocalipsis 22. La humanidad portadora de la imagen que fue dañada en el Acto Dos es restaurada y glorificada en el Acto Cinco. Nada bueno se pierde. Todo lo roto es reparado. Los propósitos de Dios no fallan.
El Nuevo Testamento supone en todas partes una forma específica del tiempo bíblico. Los profetas del Antiguo Testamento habían hablado de “esta era” (el presente caído bajo el pecado y la muerte) y “la era venidera” (la era mesiánica de justicia y vida). Se esperaba que ambas fueran separadas por la llegada del Mesías: un día vendría, todo lo erróneo sería rectificado, y la era venidera reemplazaría a esta era de manera decisiva.
Lo que el Nuevo Testamento revela es un asombro: el Mesías ha venido, pero ha venido en dos etapas. En su primera venida, la era venidera ha irrumpido en esta era — pero esta era aún está aquí. Su resurrección son las primicias; su segunda venida será la cosecha. Entre las dos venidas, las dos eras se superponen. El cristiano vive en esa superposición.
Este marco “ya pero todavía no” (desarrollado en la erudición moderna por Oscar Cullmann, Christ and Time, 1946, y George Ladd, The Presence of the Future, 1974) es esencial. Nos salva de dos errores iguales y opuestos: (a) el triunfalismo, que espera demasiada victoria ahora y es destrozado por el sufrimiento; y (b) el derrotismo, que no espera ninguna victoria hasta el regreso y es destrozado por el trabajo presente. La postura correcta es la perseverancia confiada. El Rey ha venido. El Rey vendrá. Mientras tanto, trabajamos.
La era venidera tiene poderes reales ya en acción en el presente. Cada sanidad, cada conversión, cada oración respondida, cada gramo de gracia, cada destello de alegría — estos son anuncios de llegada. El futuro se ha acercado.
El centro de la escatología cristiana no es un calendario. Es una Persona. Pleasant Springs Church confiesa, junto con toda la Iglesia cristiana histórica a través de cada época y tradición, seis verdades claras sobre el regreso de Jesucristo.
Su regreso es personal. El mismo Jesús volverá.
No una idea, no un espíritu, no un movimiento, no un “Cristo cósmico” difundido en la creación — sino el auténtico nazareno que caminó con sus discípulos, comió pescado en la orilla, llevó las heridas de la cruz en su cuerpo glorificado. “Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo” (Hch 1:11). El mismo Jesús. Tu Salvador. Tu amigo.
Su regreso es corporal. Vendrá en la carne con que ascendió.
Cuando Jesús resucitó de entre los muertos, resucitó corporalmente — “un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo” (Lc 24:39). Comió pescado asado (Lc 24:42–43). Fue tocado (Jn 20:27). Ese mismo cuerpo fue llevado al cielo en la Ascensión y regresará. El cristianismo es la única religión que insiste en lo físico: Dios hizo la materia, Dios tomó la materia, Dios volverá en materia, y Dios renovará toda la materia.
Su regreso es visible. Todo ojo le verá.
“He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá” (Ap 1:7). Este no es un evento secreto, no es un rapto silencioso, no es una venida en dos etapas de las cuales una es invisible. La Segunda Venida es el evento más público de la historia. Nadie la perderá. Nadie la dudará. Ningún televangelista tendrá que explicarla. El Rey se manifestará, y toda la tierra le verá.
Su regreso es glorioso. Viene en la gloria del Padre.
“Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria” (Mt 24:30). Con todos los ángeles (Mt 25:31). Con el sonido de la trompeta de Dios (1 Ts 4:16). Con el grito del arcángel. Aquel que fue despreciado y rechazado, coronado de espinas, contado entre los transgresores, será revelado como Señor de señores y Rey de reyes. Toda rodilla que alguna vez se dobló se doblará de nuevo — esta vez en reconocimiento, no necesariamente en amor.
Su regreso es cierto, aunque el momento está oculto.
“Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre” (Mt 24:36). Esto no es un acertijo para los inteligentes; es un descanso para los fieles. No necesitamos saber el cuándo. Solo necesitamos conocer al quién, y él ya nos lo ha dicho. “El Señor no tarda su promesa, como algunos la tienen por tardanza” (2 Pe 3:9). Él vendrá. No llegará tarde. Todos los que han fijado fechas han estado equivocados. El propio Cristo es el único que sabe, y es él quien ha prometido.
Su regreso trae todo — resurrección, juicio, nueva creación, Dios con nosotros.
El regreso de Cristo no es una etapa en un programa más largo; es el eje sobre el que todo lo demás gira. A su venida los muertos resucitan (1 Co 15:51–53). A su venida las naciones son juzgadas (Mt 25:31–32). A su venida la creación es renovada (Ro 8:21). A su venida Dios viene a morar con su pueblo (Ap 21:3). No esperas a Cristo más la resurrección más el juicio más la nueva creación. Esperas a Cristo, y él trae todo consigo.
El Credo de los Apóstoles sobre el Fin
“Subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso.
Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.
Creo en el Espíritu Santo; la santa Iglesia católica; la comunión de los santos; el perdón de los pecados;
la resurrección del cuerpo; y la vida eterna. Amén.”
— El Credo de los Apóstoles, siglos segundo y tercero, confesado por toda la Iglesia durante casi 2.000 años.
La esperanza cristiana no es la inmortalidad de un alma desencarnada. No son fantasmas en el cielo. No es sentarse en nubes. No son lecciones eternas de arpa. La esperanza cristiana es la resurrección del cuerpo — cada creyente fiel resucitado, transformado, glorificado, tal como Cristo fue resucitado — el día que él regrese.
Pablo nos da el tratamiento más detallado de esto en 1 Corintios 15. El capítulo es demasiado largo para citarlo completo, pero su estructura importa. Comienza con el evangelio que Pablo predicó y los corintios recibieron (15:1–11): Cristo murió por nuestros pecados, fue sepultado, resucitó al tercer día, se apareció a muchos testigos — la mayoría de los cuales aún vivían cuando Pablo escribió. Luego Pablo aborda a los escépticos corintios que decían que no hay resurrección de los muertos (15:12). Si no hay resurrección, dice Pablo, entonces Cristo no ha resucitado, nuestra predicación es vana, vuestra fe es vana, todavía estamos en nuestros pecados, los que durmieron han perecido, somos los más dignos de lástima de todos los hombres (15:13–19). Pero Cristo ha resucitado de hecho, como las primicias.
Lo que Pablo dice sobre el cuerpo de la resurrección:
Todo ser humano que haya vivido jamás comparecerá ante el tribunal de Dios. Esta es una de las doctrinas más consistentemente enseñadas y más consistentemente evitadas de la fe cristiana. Los salmos y profetas del Antiguo Testamento clamaron por ello. El Nuevo Testamento lo supone en cada página. Los credos históricos lo confiesan. Pleasant Springs lo afirma.
Cuatro cosas que decir sobre el juicio final:
Aquí la imaginación cristiana ha sido más dañada por la enseñanza popular. Durante cien años, el evangelicalismo americano a menudo ha enseñado que el fin del mundo significa la destrucción del mundo: la tierra se quema, las almas vuelan al cielo, la creación material es descartada. Esto no es lo que enseña la Biblia. La Biblia enseña la renovación de la creación material.
Un punto textual crucial: el verbo griego en 2 Pedro 3:10 para lo que le sucede a “la tierra y las obras que en ella hay” es heurethêsetai — “será hallada,” “será expuesta,” “quedará al descubierto.” Las traducciones inglesas más antiguas (RV, NIV 1984) tradujeron todo el versículo con “the earth also and the works that are therein shall be burned up,” basándose en manuscritos posteriores e inferiores que leen katakaisêsetai. El mejor texto griego moderno y casi todas las traducciones modernas (ESV, NIV 2011, NRSV, NET) leen “será expuesta.” El cuadro de Pedro no es la incineración del mundo material sino su purificación por el fuego del juicio divino — un fuego refinador que quema la escoria y deja el oro. Las obras de los hombres (y de Dios en la creación) son puestas al descubierto, no aniquiladas.
La creación misma será libertada, no destruida. Al igual que la resurrección del cuerpo, la renovación de la tierra es continuidad con transformación. Los robles y las olas del océano, las montañas y los prados, la música y las comidas, el lenguaje y la risa — estas no son cosas que se dejan atrás. Serán glorificadas.
El cuadro del Antiguo Testamento sobre la era venidera incluye casas construidas y habitadas, viñedos plantados y cosechados, hijos que viven muchos años y una paz restaurada entre las criaturas. Esto no es una escapada a un cielo desencarnado. Esto es el cielo descendiendo a una tierra renovada. Isaías 65 es el cuadro de Apocalipsis 21–22 en forma de semilla.
La implicación para cómo vivimos ahora: si la tierra ha de ser renovada, no aniquilada, entonces el trabajo que hacemos en esta tierra tiene significado eterno. El vaso de agua fría (Mr 9:41), la crianza de un hijo fiel, el cultivo de un jardín, la escritura de un buen libro, la práctica de la justicia, el cuidado de una iglesia, la atención a una ciudad — todo este trabajo en el Señor “no es en vano” (1 Co 15:58). De alguna manera más allá de nuestra plena comprensión, el trabajo hecho en Cristo es asumido en la nueva creación. Nada bueno se pierde.
Todo lo anterior — el regreso de Cristo, la resurrección, el juicio, la creación renovada — es el escenario. La joya en el centro es esta: Dios mismo morará con su pueblo. Cara a cara. Sin nada entre nosotros. Para siempre.
Este es el hilo conductor de la Biblia. En Edén, Dios caminaba con Adán y Eva en el frescor del día. Después de la caída, moró en el Tabernáculo, una tienda de reunión en el desierto — separado de su pueblo por un velo. En el Templo de Salomón, moró en Jerusalén, una morada entre su pueblo en gloria — todavía separado por el lugar santísimo. En la encarnación, habitó entre nosotros en Jesús (Jn 1:14, esêkênôsen). En Pentecostés, su Espíritu vino a morar en su pueblo. En la consumación, la morada será completa: el cielo desciende a la tierra, el tabernáculo de Dios está con el hombre, todo velo ha desaparecido, le vemos cara a cara.
“Y verán su rostro.” Esta es la visión beatífica que los teólogos medievales anhelaban, la meta de la devoción de todo santo bíblico, el porqué final de la creación y la redención. Moisés no tenía permitido ver el rostro de Dios y vivir (Éx 33:20); los redimidos en la nueva creación ven su rostro sin morir, porque la muerte ha muerto. Le veremos tal como es. “Y cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Jn 3:2).
Para eso es el cielo. No son arpas. No son calles de oro. No son querubines alados ni ocio interminable. Es Dios con nosotros. Es ver al Cordero que fue inmolado y reina para siempre, y unirse al coro que toda la creación entona, los redimidos de toda tribu, lengua, pueblo y nación, alabando al Dios que nos hizo, nos amó, nos rescató y al fin nos trajo a casa.
La escatología cristiana nunca es meramente especulativa. Lo que crees sobre el fin moldea decisivamente cómo vives en el medio. Cuatro implicaciones.
Tito 2 es el mejor resumen del Nuevo Testamento sobre cómo la escatología transforma la ética. “Aguardando la esperanza bienaventurada” es en sí mismo una forma de entrenamiento para vivir rectamente. El futuro moldea el presente.
Terminamos donde toda enseñanza cristiana debe terminar — en el evangelio mismo. Porque el fin será lo que será, el evangelio es urgente, lleno de gracia y suficiente.
El Evangelio a la Luz del Fin
Jesucristo, el eterno Hijo de Dios, se hizo hombre por nosotros. Vivió la vida perfecta que no logramos vivir. Murió la muerte que merecíamos, cargando los pecados de todos los que creerían en él. Resucitó de los muertos al tercer día, venciendo la muerte misma como las primicias de una nueva humanidad. Ascendió a la diestra del Padre. Regresará, de manera personal, corporal, visible y gloriosa, para juzgar a los vivos y a los muertos y para inaugurar la nueva creación. Viene para resucitar tu cuerpo, enjugar tus lágrimas, renovar la tierra y morar contigo para siempre.
La invitación está abierta. El que quiera, que venga (Ap 22:17). Arrepiéntete, cree, sé bautizado, únete al cuerpo de Cristo. Recibe ahora por fe la justicia que permanecerá en pie en el Día Final. Confía en él para que te guarde hasta entonces.
La advertencia es real. Toda persona que rechace esta invitación enfrentará el juicio en sus propios términos. No hay terreno neutral. Hoy, si escuchas su voz, no endurezcas tu corazón (Sal 95:7–8; Heb 3:15).
Pleasant Springs Church Cree
1. Jesucristo regresará — de manera personal, corporal, visible y gloriosa — en un momento que solo el Padre conoce. Una Segunda Venida, no dos (Hch 1:11; Mt 24:30; 1 Ts 4:16; Ap 1:7).
2. A su venida, los muertos resucitarán. Los fieles recibirán cuerpos glorificados e incorruptibles como el suyo. Los que estén vivos serán arrebatados para encontrarse con él en el aire — para escoltar al Rey que regresa hasta la tierra renovada (1 Ts 4:17; 1 Co 15:51–54; Fil 3:20–21).
3. Toda persona comparecerá ante el juicio de Dios. El juez será Jesús (Jn 5:22). Los cristianos permanecemos en su justicia; los incrédulos permanecen en su propio pecado (Ro 8:1; Heb 9:28).
4. La creación misma será renovada, no destruida. Los nuevos cielos y la nueva tierra son continuos con la creación presente, purificados por el juicio y glorificados (Ro 8:19–21; 2 Pe 3:13; Ap 21:1).
5. Dios morará con su pueblo para siempre. Veremos su rostro. No habrá más muerte, llanto, clamor ni dolor. Todo estará bien, y toda clase de cosa estará bien (Ap 21:3–4; 22:3–5).
Esto es lo que Pleasant Springs cree, enseña, predica, ora y hacia lo que adora. Esta es la esperanza que nos hace fieles en el medio. Este es el evangelio a la luz del fin.
Resumen de la Serie de Cuatro Lecciones
Lección 1 — La doctrina del Rapto pretribulacional fue inventada por John Nelson Darby en 1830 y no tiene lugar en dieciocho siglos de enseñanza cristiana anterior. Las palabras griegas (parousia, apantêsis, harpazô) no describen una evacuación; describen a la Iglesia saliendo a encontrarse con el Rey que regresa y escoltándole de vuelta a su reino.
Lección 2 — El Apocalipsis es correspondencia apocalíptica-profética-epistolar de Juan en Patmos (aprox. 68 o 95 d.C.) a siete congregaciones reales bajo persecución romana. No es un periódico codificado del siglo XXI. Los cuatro enfoques principales (preterista, historicista, futurista, idealista) capturan algo verdadero; lo leemos de manera ecléctica como idealistas-preteristas.
Lección 3 — Sobre el milenio somos premilenialistas históricos (con simpatía por el amilenialismo). Sobre Israel y la Iglesia sostenemos un solo pueblo de Dios en Cristo, con una conversión futura real del Israel étnico en el regreso de Cristo (Ro 11:25–27). No somos dispensacionalistas, ni somos estrictos supersesionistas.
Lección 4 — De manera positiva y con alegría: Cristo volverá en gloria, los muertos resucitarán corporalmente, todos enfrentarán el juicio, la creación será renovada y Dios morará con su pueblo cara a cara para siempre. Esa es la esperanza bienaventurada.
Y Todos Nuestros Hermanos y Hermanas
A lo largo de la serie hemos dicho, en cada momento, que los cristianos que sostienen muchas visiones sobre los tiempos del fin son nuestros hermanos y hermanas en Cristo. Los Credos históricos no nos exigen estar de acuerdo en el momento del rapto, los detalles del milenio, la estructura de las setenta semanas de Daniel o la identificación de los 144.000. Sí nos exigen confesar a Cristo crucificado y resucitado, ascendido y que vendrá de nuevo, el Juez de los vivos y de los muertos, el dador de la resurrección del cuerpo y la vida eterna. En eso somos una sola Iglesia. “En lo esencial, unidad. En lo no esencial, libertad. En todo, caridad.”
Señor Jesucristo, Rey de gloria, Cordero de Dios, Señor de la iglesia, el que era y es y ha de venir: llegamos al final de esta pequeña serie de lecciones y confesamos que apenas hemos comenzado a aprender. Enséñanos lo que aquí no pudimos aprender. Protégenos de los errores que aún no hemos visto. Mantenernos amando a quienes no están de acuerdo con nosotros en estas cosas, porque tú también moriste por ellos, y pasaremos la eternidad sentados en la misma mesa con ellos. Ancla nuestra esperanza no en diagramas y calendarios sino en ti, el Autor y Consumador de nuestra fe. Danos confianza para trabajar, paciencia para sufrir, valentía para testificar y alegría para adorar. Cuando suene la trompeta y los cielos se abran y vengas con todos tus santos ángeles y los santos de toda época, encuéntranos listos — fieles en nuestro pequeño rincón de tu mundo, esperando con toda tu Iglesia el día que siempre hemos anhelado. El Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Amén. Ven, Señor Jesús. Amén.
- Para una teología bíblica positiva completa del fin: N. T. Wright, Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church, HarperOne, 2008 — la declaración popular más influyente de la visión de la nueva creación
- J. Richard Middleton, A New Heaven and a New Earth: Reclaiming Biblical Eschatology, Baker Academic, 2014 — la mejor defensa académica individual de la escatología holística de renovación de la creación
- Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future, Eerdmans, 1979 — reformado, amilenialista, sigue siendo el texto estándar en las aulas
- Michael E. Wittmer, Heaven Is a Place on Earth: Why Everything You Do Matters to God, Zondervan, 2004 — recuperación accesible de la esperanza de la nueva tierra
- Russell D. Moore, The Kingdom of Christ, Crossway, 2004 — sobre el reino del ya/todavía no
- Matthew L. Halsted, The End of the World as We Know It, IVP Academic, 2023 — citado a lo largo de la serie
- Sobre el cuerpo de la resurrección y la nueva creación: N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Fortress, 2003 (el fundamento académico)
- G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New, Baker Academic, 2011 — tratamiento completo y extenso
- Sobre el cielo: Randy Alcorn, Heaven, Tyndale, 2004 — nivel popular, teológicamente cuidadoso
- Jerry L. Walls, Heaven: The Logic of Eternal Joy, Oxford, 2002
- Sobre el ya/todavía no: Oscar Cullmann, Christ and Time, Westminster, 1946 — la declaración clásica
- George Eldon Ladd, The Presence of the Future, Eerdmans, 1974
- Sobre el juicio final y el infierno: C. S. Lewis, The Great Divorce, 1945 — imaginativo, pastoral, que transforma vidas
- Douglas J. Moo (ed.), Four Views on Hell, 2nd ed., Zondervan, 2016
- Sobre la esperanza cristiana y la forma del futuro: Gerhardus Vos, The Pauline Eschatology, Presbyterian & Reformed, 1930 (reimpresión) — reformado clásico
- Richard Bauckham and Trevor Hart, Hope Against Hope: Christian Eschatology at the Turn of the Millennium, Eerdmans, 1999
- Christopher Morse, The Difference Heaven Makes: Rehearing the Gospel as News, T&T Clark, 2010
Cuatro lecciones — el Rapto, el Apocalipsis, el Milenio e Israel, y una Teología Bíblica Positiva. Regresa al principio, ve al Archivo de Lecciones, o descansa en la promesa: “He aquí, vengo pronto.” Ven, Señor Jesús.
Preparado por PS-Church • Escritura: LXX + ESV (Antiguo Testamento) • Griego NT + ESV (Nuevo Testamento)
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