El Alma, el Infierno & la Ética Suprema del Amor
Una Clase de Escuela de Discipulado — con J. P. Moreland, Richard Swinburne, C. S. Lewis y Ravi Zacharias
Por Pleasant Springs Church · Escuela de Discipulado
Textos Clave: Génesis 2:7 • Daniel 12:2 • Isaías 66:24 • Mateo 10:28 • Mateo 25:31–46 • Marcos 9:43–48 • Marcos 12:29–31 • Lucas 16:19–31 • 1 Pedro 3:18–20 • 1 Pedro 4:6 • Efesios 4:8–10 • 1 Juan 4:7–19
El infierno es la doctrina más difícil que enseña la Iglesia. También es una de las más incomprendidas. Esta clase trabaja a fondo qué es el alma, qué es el infierno, y cómo los filósofos cristianos desde Agustín hasta Molina, Swinburne y Ravi Zacharias han demostrado que el infierno no es el fracaso del amor de Dios — es el costo de Su negativa a anular el amor. Escuchamos a Jesús desde la perspectiva del Autor que pronunció la advertencia y de la Audiencia que la escuchó por primera vez, con la Septuaginta (LXX) y el ESV en paralelo en cada paso clave.
Casi todas las culturas de la historia humana han supuesto que un ser humano es más que un cuerpo. La Biblia comienza con esa convicción en la primera descripción de una persona:
καὶ ἔπλασεν ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπον, χοῦν ἀπὸ τῆς γῆς, καὶ ἐνεφύσησεν εἰς τὸ πρόσωπον αὐτοῦ πνοὴν ζωῆς, καὶ ἐγένετο ὁ ἄνθρωπος εἰς ψυχὴν ζῶσαν. Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre llegó a ser un ser viviente (hebreo: nephesh chayyah; griego: psychēn zōsan — “un alma viviente”).
Los traductores de la Septuaginta eligieron ψυχή (psychē) — la palabra griega de la que obtenemos psique y psicología. Una persona humana no está hecha de un alma ni simplemente recibe una como añadido. El texto dice que llegamos a ser un alma viviente en el momento en que el aliento de Dios se encontró con nuestro polvo. Somos una unidad funcional de dos realidades distintas: cuerpo y alma.
El filósofo J. P. Moreland resume así la visión cristiana histórica: “Un ser humano es una unidad funcional de dos entidades distintas — cuerpo y alma. El alma humana, aunque no es inmortal por naturaleza (su inmortalidad es sostenida por Dios), es no obstante capaz de entrar en un estado intermedio incorpóreo tras la muerte, por incompleto e innatural que sea ese estado, y eventualmente de ser reunida con un cuerpo resucitado.”
El alma es la portadora de todo lo que eres tú y que no es tu tejido:
Por eso Jesús traza el contraste más decisivo de toda Su enseñanza no entre ricos y pobres, o fuertes y débiles, sino entre cuerpo y alma:
καὶ μὴ φοβεῖσθε ἀπὸ τῶν ἀποκτεινόντων τὸ σῶμα, τὴν δὲ ψυχὴν μὴ δυναμένων ἀποκτεῖναι· φοβεῖσθε δὲ μᾶλλον τὸν δυνάμενον καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα ἀπολέσαι ἐν γεέννῃ. Y no temáis a los que matan el cuerpo pero no pueden matar el alma. Temed más bien a aquel que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno (en geennē).
Blaise Pascal escribió célebremente: “La inmortalidad del alma es algo de tal importancia vital para nosotros que uno habría de haber perdido todo sentido para no preocuparse por conocer los hechos del asunto.” La Biblia está de acuerdo: Dios ha “puesto la eternidad en el corazón humano” (Ecl. 3:11). Las pinturas rupestres más antiguas, las pirámides, los ritos funerarios de cada civilización son testimonios de una criatura que sabe, contra toda evidencia de decaimiento, que no fue hecha solo para el polvo.
Si somos solo cuerpos, entonces la muerte es nuestro fin, el infierno es incoherente y Jesús es un fanático. Si somos también almas, entonces la muerte es una puerta, el juicio es real, las advertencias de Cristo son misericordia tierna, y la Cruz es el evento más importante en la historia del universo.
Toda gran convicción moral que sostenemos — que el asesinato está mal, que los bebés merecen protección, que un esclavo no es propiedad, que el consentimiento importa — descansa en la convicción previa de que hay algo en un ser humano que el dinero no puede comprar, la cirugía no puede quitar, y la muerte no puede alcanzar. Ese algo es el alma. Pierde el alma y perderás el fundamento de todo derecho y deber que aprecias.
La doctrina del infierno es enseñada con gran frecuencia por el propio Jesús — más, de hecho, que por cualquier otro personaje de la Biblia. Él no la presenta como especulación. La presenta como una realidad acabada y terrible de la que ha venido a rescatarnos.
καὶ πολλοὶ τῶν καθευδόντων ἐν γῆς χώματι ἐξεγερθήσονται, οὗτοι εἰς ζωὴν αἰώνιον καὶ οὗτοι εἰς ὀνειδισμὸν καὶ εἰς αἰσχύνην αἰώνιον. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eterno.
41τότε ἐρεῖ καὶ τοῖς ἐξ εὐωνύμων· πορεύεσθε ἀπ’ ἐμοῦ οἱ κατηραμένοι εἰς τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον τὸ ἡτοιμασμένον τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ… 46καὶ ἀπελεύσονται οὗτοι εἰς κόλασιν αἰώνιον, οἱ δὲ δίκαιοι εἰς ζωὴν αἰώνιον. 41Entonces dirá también a los de su izquierda: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.” 46Y estos irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna.
οἵτινες δίκην τίσουσιν ὄλεθρον αἰώνιον ἀπὸ προσώπου τοῦ Κυρίου καὶ ἀπὸ τῆς δόξης τῆς ἰσχύος αὐτοῦ. Sufrirán el castigo de destrucción eterna, lejos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder.
De estos pasajes surge una definición clara y sobria. Moreland resume la esencia del infierno a partir de estos y otros versículos: “La esencia del infierno es el final de un camino que se aleja de Dios, del amor y de todo lo que tiene verdadero valor. Es el destierro de la mismísima presencia de Dios y del tipo de vida para el que fuimos creados.”
La Escritura describe el infierno con varias imágenes a la vez — llama y oscuridad, un pozo sin fondo y un basurero, un gusano que no muere y un fuego que no se apaga. Tomadas literalmente, estas imágenes se contradicen entre sí (¿cómo puede haber fuego literal en una oscuridad literal?). El propio Dios es llamado “fuego consumidor” (Heb. 12:29) sin estar compuesto de llama física. Las llamas del infierno son símbolos de la realidad del juicio divino. La pérdida que significan — la pérdida de Dios, del amor, de todo bien para el que fue creada el alma — es completamente literal.
El infierno no es una cámara de tortura operada por un sádico cósmico. Dios no está en el infierno golpeando a los condenados. El infierno es el estado largo, asentado e irreversible de un alma que, con plena conciencia, le ha dicho no a su propio Creador por última vez. El dolor es real, la vergüenza es real, el arrepentimiento es real, pero la causa es la elección y la ausencia — no la crueldad divina.
Richard Swinburne: El Cielo No Es una Recompensa, Es un Hogar
Filósofo de la religión de Oxford, sobre por qué el infierno es justo e inevitable
Swinburne plantea la pregunta correcta: ¿por qué una persona necesita una voluntad correctamente orientada y creencias verdaderas para disfrutar del cielo? ¿Por qué no se admite a todos simplemente?
Su respuesta tiene dos partes. Primero, el cielo es el tipo de lugar donde solo cierto tipo de persona podría sentirse en casa. El cielo es el gozo eterno de una felicidad supremamente valiosa — no sensaciones agradables producidas por drogas o halagos, sino una felicidad profunda enraizada en tres cosas: creencias verdaderas, actividades verdaderamente valiosas (sobre todo, la amistad con Dios), y una voluntad libre de conflicto — la voluntad de una persona que en realidad quiere hacer lo que el cielo ofrece. Una persona que ha pasado toda una vida cultivando el desprecio por Dios, Su adoración y Su pueblo encontraría el cielo un tormento, no una recompensa.
Segundo, el cielo debe ser libremente elegido. Dios no arrastrará a nadie a la alegría eterna a punta de pistola. Hacerlo no sería amor; sería tiranía. Como concluye Moreland en defensa de Swinburne: “Dios no puede forjar el carácter de las personas por ellas, y las personas que hacen el mal o cultivan creencias falsas comienzan un descenso que termina en el infierno…. Cuando Dios permite que las personas Le digan no, en realidad las respeta y las dignifica.”
Por tanto, Dios solo tiene una opción para las almas que, con los ojos abiertos, Lo rechazan: cuarentena. Aniquilarlas sería destruir criaturas que llevan Su imagen — un agravio contra la dignidad misma que Él les dio. Forzarlas es violar la libertad que hace posible el amor. El infierno es el costo que Dios paga por tomarnos en serio.
En el estudio bíblico en Pleasant Springs siempre trabajamos desde dos puntos de vista: el Autor (¿qué quiso transmitir el hablante?) y la Audiencia (¿qué escucharon realmente los primeros oyentes?). El infierno es uno de esos temas en los que esas dos perspectivas, bien sostenidas, disuelven miles de malentendidos modernos.
Jesús — el Hablante de la Advertencia
Once veces en los Evangelios Jesús usa la palabra γέεννα (Gehena)
Más palabras sobre el infierno salen de los labios de Jesús que de cualquier profeta o apóstol. Él usa tres términos griegos distintos, y no significan lo mismo:
Jesús no está tomando prestado de la mitología griega. Está usando un vocabulario que Su propio pueblo había estado hablando durante siglos, extraído de sus propias Escrituras e historia.
Los Judíos del Primer Siglo — Lo Que Escuchaban Cuando Jesús Decía “Gehena”
Un valle real, una historia aterradora, y un oráculo profético que todos sabían de memoria
El Valle de Hinom (hebreo: גֵּיא־הִנֹּם, Gē-Hinnōm; LXX: φάραγξ Ἐννόμ o Γαι-εννόμ) corría a lo largo del muro sur de Jerusalén. En los días de los perversos reyes Acaz y Manasés, el valle se convirtió en el escenario del peor mal jamás cometido en suelo israelita — el sacrificio de niños al dios cananeo Moloc (2 Reyes 16:3; 23:10; Jer. 7:31–32; 19:1–6). El buen rey Josías profanó el lugar; la tradición posterior registra que el valle se convirtió en el vertedero ardiente de Jerusalén — un lugar de fuego perpetuo, podredumbre y el gusano que se alimentaba de lo que allí se arrojaba.
Cada judío del primer siglo que escuchaba a Jesús conocía el valle personalmente. Podían ver el humo desde las murallas de la ciudad. Habían heredado el oráculo de cierre del profeta Isaías — un oráculo que todo niño de la sinagoga memorizaba:
καὶ ἐξελεύσονται καὶ ὄψονται τὰ κῶλα τῶν ἀνθρώπων τῴν παραβεβηκότων ἐν ἐμοί· ὁ γὰρ σκώληξ αὐτῴν οὐ τελευτήσει, καὶ τὸ πῦρ αὐτῴν οὐ σβεσθήσεται, καὶ ἔσονται εἰς ὅρασιν πάσῃ σαρκί. Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí. Porque su gusano no morirá, y su fuego no será apagado, y serán un horror para toda carne.
Cuando Jesús cita Isaías 66:24 directamente — “donde el gusano de ellos no muere y el fuego no se apaga” — tres veces en Marcos 9:43–48, Su audiencia no necesita preguntar qué quiere decir. Están escuchando a su propio profeta, sobre su propio valle, elevado a la clave eterna.
43καὶ ἐὰν σκανδαλίσῃ σε ἡ χείρ σου, ἀπόκοψον αὐτήν· καλόν σοί ἐστι κυλλὸν εἰς τὴν ζωὴν εἰσελθεῖν, ἢ τὰς δύο χεῖρας ἔχοντα ἀπελθεῖν εἰς τὴν γέενναν, εἰς τὸ πῦρ τὸ ἄσβεστον… 48ὅπου ὁ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτᾷ καὶ τὸ πῦρ οὐ σβέννυται. 43Y si tu mano te hace pecar, córtala. Mejor te es entrar en la vida manco, que teniendo dos manos ir al infierno, al fuego que no se puede apagar… 48donde el gusano de ellos no muere y el fuego no se apaga.
Un judío del primer siglo no escuchaba “Gehena” como lo hace un occidental moderno cuando oye “infierno.” Escuchaba el nombre de un valle maldito a un día de camino del Templo, el nombre del lugar donde sus propios ancestros habían asesinado a sus propios hijos ante dioses falsos. Ir allí para siempre era el fin merecido del camino para quienes no quisieran arrepentirse. Jesús usa la imagen para que Sus oyentes no puedan equivocarse sobre Su seriedad — y para que no puedan culpar a Dios de haberla inventado. Ellos habían inventado la Gehena. Él vino a cerrarla.
Una pregunta seria apremia a todo lector honesto del Nuevo Testamento: ¿qué hay de todas las personas que vivieron antes de Cristo? Los patriarcas, los profetas, el fiel israelita que murió en el 600 a. C., el gentil justo en Nínive, el infante que nunca escuchó un sermón. La justicia y el amor exigen que el rescate de Dios no esté limitado por un accidente de fecha de nacimiento. La Biblia no nos deja adivinando.
Al menos desde los tiempos de Daniel, la teología judía imaginaba el reino de los muertos (hebreo Sheol, griego Hades) con dos compartimentos — el lugar de consuelo para los fieles y el lugar de tormento para los impenitentes. El propio Jesús confirma esta imagen en Su parábola más detallada sobre el más allá:
22ἐγένετο δὲ ἀποθανεῖν τὸν πτωχὸν καὶ ἀπενεχθῆναι αὐτὸν ὑπὸ τῶν ἀγγέλων εἰς τὸν κόλπον Ἀβραάμ· ἀπέθανε δὲ καὶ ὁ πλούσιος καὶ ἐτάφη. 23καὶ ἐν τῷ ᾅδῃ ἐπάρας τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ, ὑπάρχων ἐν βασάνοις, ὁρᾷ τὸν Ἀβραὰμ ἀπὸ μακρόθεν καὶ Λάζαρον ἐν τοῖς κόλποις αὐτοῦ. 26καὶ ἐπὶ πᾶσι τούτοις μεταξὺ ἡμῶν καὶ ὑμῶν χάσμα μέγα ἐστήρικται. 22El pobre murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. El rico también murió y fue sepultado, 23y en el Hades, estando en tormento, alzó sus ojos y vio a Abraham de lejos, y a Lázaro en su seno… 26Y además de todo esto, entre nosotros y vosotros hay una gran sima establecida.
Antes de la Cruz, las almas de los justos — Abraham, Moisés, David, el remanente fiel — esperaban en el “seno de Abraham” (kolpon Abraám), un lugar de consuelo dentro del Hades. Los injustos esperaban en el lugar de tormento. Y entonces Jesús murió.
18ὅτι καὶ Χριστὸς ἅπαξ περὶ ἁμαρτιῶν ἔπαθε, δίκαιος ὑπὲρ ἀδίκων, ἵνα ἡμᾶς προσαγάγῃ τῷ Θεῷ, θανατωθεὶς μὲν σαρκί, ζῳοποιηθεὶς δὲ πνεύματι· 19ἐν ᾧ καὶ τοῖς ἐν φυλακῇ πνεύμασι πορευθεὶς ἐκήρυξεν, 20ἀπειθήσασί ποτε, ὅτε ἀπεξεδέχετο ἡ τοῦ Θεοῦ μακροθυμία ἐν ἡμέραις Νῶε. 18Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en espíritu; 19en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados, 20los que en otro tiempo desobedecieron, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé.
εἰς τοῦτο γὰρ καὶ νεκροῖς εὐηγγελίσθη, ἵνα κριθῶσι μὲν κατὰ ἀνθρώπους σαρκί, ζῶσι δὲ κατὰ Θεὸν πνεύματι. Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos; para que sean juzgados en carne según los hombres, pero vivan en espíritu según Dios.
8διὸ λέγει· ἀναβὰς εἰς ὕψος ᾐχμαλώτευσεν αἰχμαλωσίαν καὶ ἔδωκε δόματα τοῖς ἀνθρώποις. 9τὸ δὲ ἀνέβη τί ἐστιν εἰ μὴ ὅτι καὶ κατέβη πρῶτον εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς; 10ὁ καταβὰς αὐτός ἐστι καὶ ὁ ἀναβὰς ὑπεράνω πάντων τῶν οὐρανῶν. 8Por lo cual dice: “Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres.” 9(Y eso de que subió, ¿qué es sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra? 10El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos.)
Esta es la doctrina que la Iglesia antigua confesó en el Credo de los Apóstoles como el Descensus ad Inferos — “descendió a los infiernos.” En los tres días entre el Viernes Santo y la mañana de Pascua, el Señor Jesús descendió al reino de los muertos, predicó el evangelio consumado a los cautivos, sacó a los santos que esperaban en el seno de Abraham, y en la mañana de la resurrección se levantó al frente de “una multitud de cautivos” (Ef. 4:8, citando el Salmo 67:19 LXX). Mateo 27:52–53 registra a los primeros testigos de ese éxodo: tumbas alrededor de Jerusalén se abrieron y muchos cuerpos de santos que habían dormido fueron resucitados y vistos en la ciudad santa.
Moreland ofrece la distinción cuidadosa: “La muerte y resurrección de Cristo han sido siempre la base de nuestra justificación ante Dios. Sin embargo, el medio de apropiarse de esa base no ha sido siempre un conocimiento consciente del contenido del evangelio.” A Abraham le fue acreditada la justicia porque creyó a Dios (Gén. 15:6), y esa cuenta fue pagada en su totalidad en el Calvario dos mil años después. Los santos anteriores a la Cruz no conocían el nombre de Jesús. Conocían al Dios que, a Su debido tiempo, Lo enviaría.
Así que el gran coro de los fieles del Antiguo Testamento — “Abel… Enoc… Noé… Abraham… Sara… Isaac… Jacob… José… Moisés… Rahab… Gedeón… David… Samuel y los profetas” (Heb. 11) — no estaban perdidos. Estaban esperando. Y en la mañana de Pascua, la Puerta se abrió.
Esta es la objeción moderna más común: “Si Dios conoce el futuro, entonces sabe quién estará en el infierno. Si lo sabe y los creó de todas formas, entonces Él es quien los puso allí. Su ‘elección’ es una ilusión.” La objeción parece irrefutable. Pero confunde dos cosas muy diferentes — conocer una elección y causarla.
La respuesta cristiana clásica fue desarrollada con hermosa claridad por el teólogo jesuita español Luis de Molina (1535–1600). Se llama la doctrina de la scientia media — el Conocimiento Medio de Dios. Distingue tres momentos lógicos en el conocer de Dios (no tres momentos en el tiempo — Dios está fuera del tiempo — sino tres capas en la estructura de Su omnisciencia):
Dios conoce toda verdad necesaria y toda posibilidad — todo lo que podría existir. Sabe que 2+2=4, que los triángulos tienen tres lados, que mil millones de universos posibles podrían crearse. Este conocimiento pertenece a Dios por Su propia naturaleza.
Dios conoce, de cada criatura libre posible, lo que esa criatura elegiría libremente en cada circunstancia posible. Sabe lo que Pedro haría si se encontrara en un patio junto a un fuego de carbón. Sabe lo que Pilato decidiría si una revuelta amenazara en la Pascua. Sabe lo que tú elegirías libremente si fueras confrontado con el evangelio en Tennessee en 2026. Las elecciones son genuinamente libres — pertenecen a la criatura — y sin embargo son perfectamente conocidas.
Después de decidir qué mundo posible traer a la existencia, Dios conoce todo lo que sucederá realmente, porque libremente ha decretado crear este mundo — con estas criaturas, en estas circunstancias, con sus respuestas libremente elegidas ya conocidas eternamente.
El Conocimiento Medio es la gran protección cristiana de tanto la soberanía divina como la libertad humana. Dios verdaderamente conoce cada acto libre antes de que comience el tiempo. Y el acto es verdaderamente libre — no porque Dios esté en la oscuridad, sino porque conocer lo que alguien elegiría libremente no es lo mismo que hacer que lo elija. Tu aplicación del tiempo puede saber que lloverá mañana sin causar la lluvia.
Una vez que el Conocimiento Medio está sobre la mesa, la objeción estándar contra el infierno se derrumba. Dios no creó a una persona con el fin de enviarla al infierno. Dios creó a una persona sabiendo que, si se la colocara en cualquier circunstancia en que el amor genuino fuera posible, esa persona Lo rechazaría libremente. La alternativa sería no crear ninguna criatura libre — es decir, no crear a nadie capaz de amar en absoluto — o crear solo títeres, programados para pronunciar las sílabas del amor sin elegirlo jamás. Ninguna alternativa honra lo que Dios más valora en nosotros.
El Conocimiento Medio también responde la pregunta de quienes nunca oyeron. Romanos 1–2 enseña que toda alma recibe luz a través de la creación y la conciencia. Hechos 10:35 y Hebreos 11:6 prometen que Dios recompensa a quienes Lo buscan. Es al menos plausible — y muchos teólogos fieles lo han sostenido — que Dios en Su conocimiento medio ve lo que cada alma haría con el evangelio si le llegara, y juzga en consecuencia. Él envía a un mensajero (Hch. 10), o honra el corazón que busca incluso donde el mensajero nunca llegó. El Juez de toda la tierra hará lo recto (Gén. 18:25).
El Amor, Por Su Naturaleza, No Puede Ser Coaccionado
Por qué Dios no salvará a quien no lo quiere
Un “amor” forzado no es amor. Un esposo que droga a su esposa para que “lo ame” no es amado, y lo sabe. Un padre que amenaza a un hijo para que diga “te quiero, papá” recibe solo el sonido del amor, no el amor mismo. El amor es, por su propia lógica, un don libremente dado de una persona a otra. La omnipotencia no puede cambiar eso. Moreland formula el punto con precisión:
Por eso el universalismo, por bello que suene, no puede ser verdad. Si Dios pudiera simplemente hacer que todos se salven sin violar su libertad, sin duda lo haría. Él desea que todos se salven (1 Tim. 2:4; 2 Ped. 3:9). Pero el amor rechazado permanece, contra todo Su deseo, rechazado. El infierno no es el fracaso del amor de Dios. El infierno es la prueba de que Su amor no es una manipulación.
Primero, Dios se niega a aniquilar a las criaturas que llevan Su imagen — incluso las perdidas. Su dignidad es demasiado alta para ser borrada. Segundo, Dios se niega a anular las elecciones de las criaturas que llevan Su imagen — incluso las erróneas. Su libertad es demasiado sagrada para ser confiscada. El infierno es el largo y terrible honor que Dios rinde a criaturas que, habiendo sido hechas para el amor, han insistido hasta el final en otra cosa.
El apologista indio-estadounidense Ravi Zacharias (1946–2020) pasó su vida respondiendo una sola pregunta en cinco continentes: ¿puede una persona vivir una vida coherente al margen del Dios de la Biblia? Su marco era desarmantemente sencillo. Toda cosmovisión — cristiana o atea, hindú o budista, moderna o antigua — debe responder cuatro preguntas últimas, y las respuestas deben sostenerse juntas como un todo único y vivible:
Zacharias argumentó que solo la historia cristiana da una respuesta a las cuatro que es verdadera, coherente y existencialmente vivible. Venimos de un Creador personal. Estamos aquí para el amor — a Dios y al prójimo. Estamos obligados a una ley moral porque llevamos la imagen de un Legislador moral. Vamos ya sea a la comunión con Él para siempre o al destierro de Él para siempre — y Cristo es el puente de uno al otro.
El cristianismo no solo manda el amor. Únicamente lo fundamenta. ¿Por qué? Porque el Dios que el cristianismo confiesa no es una mónada solitaria sino una Trinidad — Padre, Hijo y Espíritu Santo — una comunidad eterna de amor entregado que existió antes de que hubiera nada que amar salvo el uno al otro. El amor no es un añadido ético que Dios notó en la creación. El amor es lo que Dios es. Escucha a Juan:
7Ἀγαπητοί, ἀγαπῶμεν ἀλλήλους, ὅτι ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστι, καὶ πᾶς ὁ ἀγαπῶν ἐκ τοῦ Θεοῦ γεγέννηται καὶ γινώσκει τὸν Θεόν. 8ὁ μὴ ἀγαπῶν οὐκ ἔγνω τὸν Θεόν, ὅτι ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστί… 16ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστί, καὶ ὁ μένων ἐν τῇ ἀγάπῃ ἐν τῷ Θεῷ μένει, καὶ ὁ Θεὸς ἐν αὐτῷ. 7Amados, amémonos unos a otros; porque el amor es de Dios, y todo aquel que ama, es nacido de Dios, y conoce a Dios. 8El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor… 16Dios es amor; y el que permanece en amor, permanece en Dios, y Dios en él.
Cuando a Jesús se le pregunta, de todos los 613 mandamientos de la Torá, cuál es el mayor, no da un solo mandamiento. Da el Shemá (Deut. 6:4–5) — amar a Dios — y Levítico 19:18 — amar al prójimo — y los une como dos facetas de una sola ética suprema:
29ἀπεκρίθη αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς ὅτι πρώτη πάντων ἐντολή· ἄκουε, Ἰσραήλ, Κύριος ὁ Θεὸς ἡμῶν Κύριος εἷς ἐστι· 30καὶ ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς καρδίας σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς διανοίας σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος σου. αὕτη πρώτη ἐντολή. 31καὶ δευτέρα ὁμοία, αὕτη· ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν. μείζων τούτων ἄλλη ἐντολὴ οὐκ ἔστι. 29Jesús le respondió: “El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. 30Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento. 31Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos.”
Observa el vocabulario. Jesús pide el amor a Dios con toda tu psychē — tu alma. El mismo órgano del amor es exactamente lo que el infierno amenaza con perder. El infierno es el fracaso eterno del alma para hacer lo único para lo que fue creada.
Si Dios es una sola persona solitaria (como en el monoteísmo puro sin Trinidad), entonces antes de la creación Dios no tenía a nadie a quien amar — el amor es un extraño a Su naturaleza eterna. Si hay muchos dioses (como en el politeísmo), no hay una sola fuente moral. Si no hay Dios (como en el materialismo), entonces el amor es un accidente químico en las neuronas de una especie de primates — no una obligación vinculante, no un bien trascendente. Solo la doctrina cristiana del Dios Trino dice que el universo fue hecho por el amor, para el amor, y que la ética suprema está tejida en el tejido de la realidad misma.
Por eso el infierno, lejos de contradecir el amor, es su guardia de honor. El infierno existe porque el amor debe ser libre; el amor debe ser libre porque Dios mismo es la comunidad eterna del amor libre; y toda criatura hecha a Su imagen debe ser libre de rechazarle si su “sí” ha de significar algo en absoluto.
Retrocede. Coloca todo el cuadro sobre un solo lienzo:
2. El propósito supremo para el que fuiste creado es el amor — a Dios con toda tu alma, al prójimo como a ti mismo — y el amor es imposible sin libertad.
3. El infierno es real — Jesús lo enseñó más que nadie — porque Dios no aniquilará a criaturas de tan intrínseco valor, y no coaccionará el amor de criaturas de tan intrínseca libertad.
4. El conocimiento medio de Dios significa que Él conoce cada elección que harías libremente en cada circunstancia — sin embargo, Su conocer no es Su causar. La elección sigue siendo tuya, y es responsable.
5. Los que vivieron antes de la Cruz no fueron abandonados. El propio Cristo descendió al lugar de las almas que esperaban, proclamó el evangelio consumado, y condujo a los santos fieles afuera en la mañana de Pascua.
6. La Cruz es el único puente de un alma que ha ganado el destierro a un alma que ha sido perdonada y tiene un hogar. La ética suprema del amor se ofrece libremente — pero debe recibirse libremente.
Por eso predicamos. No para aterrorizar, sino para invitar. No para amenazar, sino para advertir como un padre amoroso advierte a un hijo que corre hacia una autopista. El evangelio no es un discurso de ventas religioso. Es el anuncio de que Dios mismo, en la persona de Jesucristo, ha bajado a nuestro polvo, tomó una alma como la nuestra, murió la muerte que nuestro rechazo ganó, descendió a las regiones más bajas de la tierra para reunir a Sus santos que esperaban, y resucitó con las llaves de la Muerte y del Hades en Su mano (Ap. 1:18).
- J. P. Moreland, The Soul: How We Know It’s Real and Why It Matters. Chicago: Moody Publishers, 2014. (Especialmente cap. 1 sobre el dualismo y cap. 5 sobre el cielo y el infierno.)
- Richard Swinburne, Faith and Reason. Oxford: Clarendon, 1981. También Responsibility and Atonement. Oxford: Clarendon, 1989.
- C. S. Lewis, El Problema del Dolor. Londres: Macmillan, 1940. (Cap. 8 sobre el infierno.)
- Luis de Molina, On Divine Foreknowledge (Parte IV de la Concordia), trad. Alfred J. Freddoso. Ithaca: Cornell University Press, 1988.
- William Lane Craig, The Only Wise God: The Compatibility of Divine Foreknowledge and Human Freedom. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2000.
- Ravi Zacharias, Can Man Live Without God. Nashville: W Publishing Group, 1994. También Jesus Among Other Gods. Nashville: W Publishing Group, 2000.
- Gary Habermas y J. P. Moreland, Beyond Death: Exploring the Evidence for Immortality. Wheaton, IL: Crossway, 1998.
- Texto griego de la Septuaginta: Rahlfs-Hanhart, Septuaginta. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft.
- Texto en inglés: The Holy Bible, English Standard Version. ESV® Text Edition: 2016. Crossway Bibles.
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