Pietismo & Bach

A mediados del siglo XVII, la Reforma tenía 150 años y el luteranismo alemán atravesaba una crisis. La Guerra de los Treinta Años (1618–1648) había devastado Alemania; quizás un tercio de la población murió a causa de los combates, el hambre y las enfermedades. La Iglesia Luterana salió formalmente victoriosa en 1648 con la Paz de Westfalia, pero espiritualmente agotada. Su teología se había convertido en lo que los historiadores posteriores llamarían “escolasticismo luterano” u “ortodoxia protestante” — enormemente sofisticada, enormemente extensa y enormemente fría. La predicación en las iglesias estatales se había convertido en una detallada exposición doctrinal orientada a distinguir al luterano del calvinista, al calvinista del romano, al romano del anabaptista, con casi ningún mensaje dirigido al corazón vivo de la congregación. La asistencia a la iglesia era obligatoria, la comunión automática, el pecado apenas confesado.

De este suelo árido, a partir de 1670 aproximadamente, creció un movimiento que hoy se conoce como Pietismo. Su nombre fue originalmente un término de desprecio — “esos pietistas”, “esos piadosos” — aplicado por sus opositores luteranos ortodoxos; los pietistas adoptaron el insulto como una distinción. El pietismo no significaba añadir nuevas doctrinas. Significaba recuperar lo que la Reforma magisterial siempre había enseñado sobre la necesidad de la conversión personal, el corazón regenerado, la santidad práctica, el compromiso diario con las Escrituras y la comunión en pequeños grupos con otros cristianos — y hacer visibles esas recuperaciones en la vida semanal de la parroquia y del hogar.

En el plazo de dos generaciones, el pietismo había lanzado la primera misión protestante extranjera sostenida (la misión danesa-Halle a Tranquebar, India, 1706); había producido los primeros grandes ministerios sociales protestantes institucionales (orfanatos, escuelas, hospitales, sociedades bíblicas); había enviado a los Hermanos Moravos del conde Zinzendorf como comunidad misionera global (ver Lección 26); había moldeado a los Wesley y el Gran Avivamiento (Lección 20); y — a través de la profunda piedad pietista de las cantorías de Bach y Buxtehude — había producido el florecimiento más profundo de música cristiana en la historia. Esta lección traza ese relato.

Para comprender el pietismo, hay que entender contra qué reaccionaba. La larga generación posterior a Lutero y Melanchthon produjo un luteranismo que se volvió sobre sí mismo para definirse con precisión.

Las seis propuestas de Spener en la Pia Desideria:

El libro impactó al luteranismo alemán como una bomba. Tuvo múltiples ediciones, provocó adhesiones y ataques en su contra, y en veinte años había desencadenado una guerra civil intelectual dentro del luteranismo que duraría más de un siglo. El propio Spener nunca fue un rebelde — siguió siendo leal a las confesiones luteranas, continuó ocupando altos cargos luteranos (capellán de la corte de Dresde, preboste de Berlín) e insistió en que el pietismo era una renovación dentro de la ortodoxia. Oponentes luteranos ortodoxos como Valentin Löscher (el teólogo dogmático de Wittenberg) discreparon enérgicamente.

La misión danesa-Halle (1706). En 1705, el rey Federico IV de Dinamarca, bajo la influencia de su capellán pietista de la corte, decidió que la colonia comercial danesa de Tranquebar en la costa sureste de India necesitaba misioneros cristianos para el pueblo tamil. Le pidió a Francke en Halle candidatos. Francke envió a Bartholomäus Ziegenbalg (1682–1719) y a Heinrich Plütschau (1677–1752). Llegaron a Tranquebar el 9 de julio de 1706 — el inicio del movimiento moderno de misiones protestantes extranjeras, 87 años antes de que William Carey fuera a India, 116 años antes de que Adoniram Judson partiera hacia Birmania.

Ziegenbalg aprendió tamil en su primer año en el campo, tradujo el Nuevo Testamento al tamil para 1714 (la primera traducción protestante de cualquier libro bíblico a un idioma indio), estableció una imprenta tamil en Tranquebar para 1712 (fundiendo el tipo él mismo a partir de modelos alemanes), fundó escuelas para niños y niñas tamiles, y escribió un vasto estudio etnográfico de la religión hindú que estuvo solo durante dos siglos. Murió a los 36 años, agotado por el clima y el trabajo. Sus sucesores continuaron la misión de Tranquebar hasta 1845, cuando la Sociedad Misionera de Londres la tomó — casi 140 años de presencia protestante continua.

Nikolaus Ludwig, conde von Zinzendorf (1700–1760), creció en el Orfanato de Halle de Francke como huésped noble en el Pädagogium. La piedad pietista que absorbió allí moldearía el resto de su vida. La historia de su conversión en la edad adulta, su adopción de los exiliados husitas de la Unidad de Hermanos en su hacienda sajona de Herrnhut en 1722, el extraordinario Pentecostés en Herrnhut el 13 de agosto de 1727, y el explosivo movimiento misionero moravo que siguió — llegando a las Antillas (1732), Groenlandia (1733), Georgia (1735), Sudáfrica (1737) y más allá — se relata en detalle en la Lección 26.

Para esta lección, nótese el conducto directo. Spener enseñó a Francke. Francke enseñó a Zinzendorf. Los moravos de Zinzendorf, en el barco azotado por las tormentas Simmonds en enero de 1736, le enseñaron a un aterrorizado joven sacerdote oxoniense llamado John Wesley lo que significaba enfrentar la muerte con paz en el Señor. Dos años después, el 24 de mayo de 1738, el corazón de ese sacerdote fue “extrañamente calentado” en una reunión morava en la calle Aldersgate de Londres. El Avivamiento Evangélico en Inglaterra y el Gran Avivamiento en América — tratados en la Lección 20 — son impensables sin ese conducto que va desde la sala de Spener en Fráncfort.

La música sacra de Bach. Solo en sus años de Leipzig Bach compuso al menos cinco ciclos completos de cantatas — aproximadamente 300 cantatas, de las cuales sobreviven unas 200. Cada cantata era una meditación musical de veinte minutos sobre las lecturas del Evangelio y la Epístola de ese domingo. Compuso dos grandes oratorios de Pasión (la Pasión según San Juan, 1724, y la Pasión según San Mateo, 1727), el enorme Oratorio de Navidad (1734, en realidad seis cantatas para los doce días de Navidad), el Magnificat en re mayor (1723/1733), y, al final de su vida, la monumental Misa en si menor (completada en 1749, tras cuarenta años de revisiones).

Junto a estas obras de gran envergadura, su música instrumental — el Clave bien temperado (dos libros de 24 preludios y fugas cada uno, en todas las tonalidades mayores y menores), las Variaciones Goldberg, el Arte de la Fuga, los Conciertos de Brandeburgo, las sonatas para violín y cello solo — se encuentra entre la música instrumental más profunda jamás escrita. El teólogo Karl Barth dijo con gracia que imaginaba a los ángeles del cielo tocando Bach para Dios cuando estaban de servicio oficial, y a Mozart cuando querían relajarse.

La teología de Bach. Bach era un luterano confesionalmente ortodoxo — debía firmar el Libro de Concordia al asumir el cargo de Thomaskantor, lo cual hizo sin dudarlo — pero vivió en la generación pietista y absorbió una profunda piedad pietista. Su Biblia personal, una Biblia de Lutero anotada en tres volúmenes conocida como la Biblia Calov (editada por Abraham Calovius), se conserva hoy en el Seminario Concordia en St. Louis. Bach subrayó pasajes, escribió notas marginales y fechó sus anotaciones. En 1 Crónicas 25 — David organizando músicos para el culto en el Templo — Bach escribió: “N.B. Este capítulo es el verdadero fundamento de toda música agradable a la iglesia.” En 2 Crónicas 5:13–14 — la nube de gloria llenando el Templo de Salomón cuando los músicos tocaban — escribió: “Donde hay música devocional, Dios con su gracia siempre está presente.”

Los manuscritos de Bach. Cada una de las partituras sacras de Bach lleva tres inscripciones, de su propio puño. En la parte superior de la página, antes de escribir una sola nota: J. J. (Jesu Juva — “Jesús, ayuda”). En el cuerpo de las cantatas especialmente significativas: I. N. J. (In Nomine Jesu — “en el nombre de Jesús”). Y al final de la última página, cuando la composición estaba terminada: S. D. G. (Soli Deo Gloria — “solo a Dios la gloria”). Lo hacía en las cantatas de iglesia, donde era de esperar. Pero también lo hacía en las obras seculares — la música para teclado, los Brandeburgo, las sonatas para violín solo. Para Bach, toda música era de Dios. Cada pieza que completaba la devolvía al Dios que le había permitido escribirla.

La Pasión según San Mateo (1727). Para muchos cristianos la obra más grande de Bach es la Pasión según San Mateo, estrenada en Santo Tomás el Viernes Santo, 11 de abril de 1727. Dura casi tres horas, está escrita para doble coro, doble orquesta y solistas, y pone en música el texto de Mateo 26–27 de forma literal, entretejido con meditaciones poéticas y corales luteranos. El coral central, O Sagrada Cabeza Herida (un himno derivado de Bernardo de Claraval — ver Lección 30) aparece cinco veces en la Pasión, cada vez en una armonización diferente, acercando al oyente cada vez más a la cruz. La Pasión se interpretó ocasionalmente en Leipzig durante la vida de Bach y luego fue olvidada durante casi un siglo, hasta que Felix Mendelssohn, a los veinte años, dirigió el célebre revival de 1829 en Berlín que inició el renacimiento bachiano moderno.

Su muerte. La vista de Bach fue fallando en sus últimos años, y una operación fallida realizada por un médico oculista inglés itinerante (John Taylor, quien también dañó los ojos de Handel) lo dejó ciego y con mala salud. El 28 de julio de 1750, quince días después de recibir el sacramento de su pastor de simpatía pietista, Bach murió. Su última obra, el Arte de la Fuga, quedó inacabada; la fuga final se interrumpe en medio de un compás sobre el tema B-A-C-H (en la notación musical alemana, las notas si bemol, la, do, si natural — su propio nombre). Su hijo C. P. E. Bach añadió una nota en el manuscrito autógrafo: “Sobre esta fuga, en la que el nombre BACH aparece en el contrasujeto, el compositor murió.”

El pietismo transformó el cristianismo protestante de maneras que a menudo son invisibles porque se han vuelto universales. Un inventario parcial de lo que surgió de este movimiento:

El pietismo no carece de críticos, y una evaluación justa señala sus peligros.

Una evaluación protestante madura del pietismo no lo romantiza ni lo descarta. El movimiento recuperó urgencias pastorales que la ortodoxia de la generación posterior a Lutero había olvidado en gran medida, engendró misiones e instituciones que bendijeron al mundo, y produjo (en Bach) un cuerpo de arte que es una gloria distintivamente evangélica. También llevaba en su seno tendencias que épocas posteriores manejarían mal. Nuestra tarea es aceptar sus dones y dejarnos advertir por sus fracasos.

• Philipp Jakob Spener, Pia Desideria, trad. Theodore G. Tappert, Fortress Press, 1964 — el documento fundacional, apenas 100 páginas, imprescindible
• August Hermann Francke, The Footsteps of Divine Providence (1701), reimpresión Moody Press
• F. Ernest Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism, Brill, 1965 — y su obra complementaria German Pietism During the Eighteenth Century, 1973
• Dale W. Brown, Understanding Pietism, ed. revisada, Evangel Publishing House, 1996
• Douglas H. Shantz, An Introduction to German Pietism, Johns Hopkins University Press, 2013 — estudios actuales
• Christopher Wolff, Johann Sebastian Bach: The Learned Musician, W. W. Norton, 2000 — la biografía moderna estándar
• Robin A. Leaver, J. S. Bach and Scripture: Glosses from the Calov Bible Commentary, Concordia, 1985 — las anotaciones bíblicas del propio Bach
• John Eliot Gardiner, Bach: Music in the Castle of Heaven, Knopf, 2013 — una lectura teológica de un intérprete
• Erik Routley, The Music of Christian Hymns, GIA Publications, 1981 — sobre la tradición del himno pietista y su recepción en inglés
• Escucha: la Pasión según San Mateo de Bach (las grabaciones de Herreweghe, Suzuki o Gardiner), el Oratorio de Navidad, y la Cantata 140 (Wachet auf, ruft uns die Stimme)

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