Serie de Historia de la Iglesia • Lección 26

Puritanos, Cuáqueros & Moravos

La tradición disidente inglesa, la Sociedad de Amigos y la comunidad de Herrnhut que lanzó las misiones protestantes modernas • c. 1560–1790

Por PS-Church • Estudio de fuentes primarias

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Dónde encaja esto: Lección 26 de la serie de Historia de la Iglesia de Pleasant Springs. Tres movimientos distintos que brotan del largo legado de la Reforma, ninguno de ellos lo suficientemente grande para un punto de inflexión según Noll, pero cada uno suficientemente amplio como para haber moldeado el evangelicalismo moderno más de lo que los protestantes suelen reconocer. Consulta la Línea de Tiempo de la Serie completa.
POR QUÉ IMPORTA ESTA LECCIÓN

Cada una de las tres tradiciones que cubre esta lección ha dejado huellas en el protestantismo moderno que superan con creces su propio número de miembros:

• Los Puritanos — el movimiento reformado inglés que quería “purificar” la Iglesia de Inglaterra. Su lucha de un siglo produjo la Confesión de Westminster, las colonias de los Peregrinos y de la Bahía de Massachusetts, la columna vertebral intelectual de la Nueva Inglaterra colonial, un torrente de clásicos devocionales que siguen en imprenta (Bunyan, Owen, Baxter, Flavel, Burroughs), y el legado teológico de la mayoría de los presbiterianos conservadores modernos, congregacionalistas y una parte sustancial de la vida bautista reformada.
• Los Cuáqueros (Sociedad de Amigos) — el movimiento radical de George Fox, James Nayler y Margaret Fell desde la década de 1640. Le dieron al cristianismo moderno su argumento más exhaustivo a favor de la “luz interior”, fueron pioneros del testimonio de paz, produjeron la colonia de William Penn en Pensilvania (un genuino experimento de libertad religiosa), se negaron a prestar juramento y formularon algunos de los primeros argumentos cristianos sostenidos contra la esclavitud — la petición de los Amigos de Germantown de 1688 fue la primera protesta formal contra la esclavitud en las colonias americanas.
• Los Moravos — la comunidad de refugiados reunida bajo Nikolaus Ludwig von Zinzendorf en Herrnhut, Sajonia, a partir de 1722. Mantuvieron una reunión de oración que continuó ininterrumpidamente durante cien años, lanzaron el primer gran movimiento misionero protestante, enviaron misioneros al Caribe, América del Norte, Groenlandia, Sudáfrica e India, y ejercieron una influencia decisiva en las conversiones de los Wesley (ver Lección 21).

Estos tres movimientos son, cada uno a su manera, los cauces por los que el protestantismo de iglesia libre llegó a América y el patrón evangélico de misiones transcultural llegó al mundo.

PARTE 1 — EL PURITANISMO INGLÉS

Los puritanos no eran una denominación sino un movimiento dentro de — y finalmente en contra de — la Iglesia de Inglaterra. La palabra “puritano”, originalmente un insulto, describía al ala de los protestantes ingleses que consideraba que el Acuerdo de Isabel de 1559 (ver Lección 18 Parte 8) se había quedado corto. Querían purificar la iglesia de las prácticas y estructuras católicas que aún permanecían.

Preocupaciones centrales de los puritanos:

• Eliminar los vestigios católicos del culto — vestiduras clericales, la señal de la cruz en el bautismo, arrodillarse en la comunión, los días de los santos, los órganos en algunos casos, el anillo de bodas.
• Reformar el episcopado — algunos querían que los obispos fueran reemplazados por sínodos presbiterianos; otros (congregacionalistas) querían que los obispos fueran reemplazados por congregaciones autónomas reunidas.
• Un ministerio de predicación. Los puritanos fueron los protestantes más centrados en el púlpito de los siglos XVI y XVII. Desarrollaron un distintivo sermón de estilo sencillo (doctrina + razones + usos) que se convirtió en el modelo de la predicación evangélica de habla inglesa durante siglos.
• Observancia del sábado. Los puritanos observaban el domingo con una estrictez notable — sin trabajo, sin viajes, sin recreo, solo culto y conversación santa.
• Piedad personal y familiar. La oración familiar diaria, la lectura de las Escrituras, el catecismo de los hijos, el examen de conciencia y el diario espiritual eran el corazón de la vida devocional puritana.
• Religión experimental. Los puritanos fueron pioneros en el cuidadoso examen de la conversión — analizando señales de fe salvadora, marcas del pecado que mora en nosotros y evidencias de la obra del Espíritu. (Los afectos religiosos de Jonathan Edwards pertenece a esta tradición; ver Lección 20 Parte 9.)

La Asamblea de Westminster (1643–1649). Durante la Guerra Civil inglesa, el Parlamento Largo convocó a 121 teólogos ingleses, 30 laicos y 8 comisionados escoceses a una Asamblea en Westminster para reformar la Iglesia de Inglaterra. Reunida durante seis años en la Cámara de Jerusalén de la Abadía de Westminster, la Asamblea produjo los documentos fundacionales del cristianismo reformado de habla inglesa:

• La Confesión de Fe de Westminster (1646) — 33 capítulos de teología reformada sistemática. Sigue siendo el estándar doctrinal de las iglesias presbiterianas en todo el mundo.
• El Catecismo Menor de Westminster (1647) — 107 preguntas y respuestas para niños y nuevos convertidos. Su primera P&R es una de las frases más citadas de la historia protestante:
“P1. ¿Cuál es el fin principal del hombre? R. El fin principal del hombre es glorificar a Dios y gozar de él para siempre.”— Catecismo Menor de Westminster, 1647
• El Catecismo Mayor de Westminster (1647) — una versión más completa para adultos y ministros.
• El Directorio para el Culto Público a Dios (1645) — una guía más que una liturgia prescrita, que reemplazó el Libro de Oración Común para las congregaciones puritanas escocesas e inglesas.

Escritores puritanos clave y sus libros que se siguen leyendo hoy:

John Bunyan (1628–1688)

Hojalatero de Bedford, encarcelado doce años por predicar sin licencia • El progreso del peregrino (1678)

El progreso del peregrino es el libro en inglés más vendido después de la Biblia del Rey Jacobo durante la mayor parte de su historia editorial — traducido a más de 200 idiomas, jamás agotado desde 1678. Bunyan también escribió Gracia abundante para el más grande de los pecadores (su autobiografía espiritual, 1666) y La guerra santa (1682).

John Owen (1616–1683)

Capellán de Cromwell, Decano de Christ Church Oxford, vicerrector de la Universidad de Oxford

Considerado el mayor teólogo puritano inglés. Su La muerte de la muerte en la muerte de Cristo (1647) sigue siendo la defensa reformada clásica de la expiación definida. Sus obras sobre la comunión con Dios, la mortificación del pecado y el Espíritu Santo (actualmente 16 volúmenes) siguen siendo ampliamente leídas.

Richard Baxter (1615–1691)

Pastor de Kidderminster • autor de El descanso eterno de los santos (1650) y El pastor reformado (1656)

El pastor reformado sigue siendo considerado uno de los mejores libros sobre el ministerio pastoral jamás escritos. La congregación de Baxter en Kidderminster, bajo su catequesis de cada familia, se convirtió en el paradigma del siglo XVII de un discipulado laico sistemático.

Otras voces puritanas importantes

Thomas Goodwin, John Flavel, Thomas Watson, William Perkins, Richard Sibbes, Stephen Charnock, Jeremiah Burroughs. Un lector que trabaje seriamente un plan de lectura puritana (la serie de reimpresiones de Banner of Truth es el punto de entrada clásico) estará leyendo material que formó a John Newton, William Wilberforce, Charles Spurgeon, Martyn Lloyd-Jones, J. I. Packer y a la mayoría de los evangélicos reformados de habla inglesa modernos.

El Acta de Uniformidad y la Gran Expulsión (1662). Cuando la monarquía fue restaurada en 1660, el Acta de Uniformidad (1662) exigió a todos los ministros jurar lealtad al restaurado Libro de Oración anglicano. Cerca de 2.000 ministros puritanos se negaron y fueron expulsados de sus parroquias el 24 de agosto de 1662 (la Gran Expulsión, también conocida como el Día Negro de San Bartolomé, en memoria de la masacre de hugonotes franceses de 1572). Fundaron lo que se convirtió en la Inconformidad inglesa — los presbiterianos, congregacionalistas (independientes) y bautistas que permanecieron fuera de la iglesia establecida durante los siglos XVIII y XIX. El padre de Susanna Wesley, Samuel Annesley, fue uno de los 2.000 expulsados (ver Lección 21 Parte 2).

Los puritanos de Nueva Inglaterra. La Gran Migración de 1629–1640 llevó a unos 21.000 puritanos ingleses a la Bahía de Massachusetts. Estos se convirtieron en las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra y en el ADN cultural de gran parte del protestantismo americano — la tradición sabatista, la política de asambleas vecinales, la desconfianza hacia la religión establecida, el interés por la educación (Harvard fundada en 1636, Yale en 1701) y la tradición predicadora que produjo a Edwards. Su legado intelectual sigue moldeando la manera en que los cristianos americanos, incluso los no reformados, tienden a pensar sobre la teología, la educación, la vida pública y la conversión.

PARTE 2 — LOS CUÁQUEROS (Sociedad Religiosa de Amigos)

George Fox (1624–1691)

Aprendiz de zapatero de Leicestershire • predicador itinerante desde 1647 • fundador de la Sociedad Religiosa de Amigos

Luz InteriorFundador cuáqueroTestimonio de paz

Fox era un joven espiritualmente inquieto que, hacia 1647, experimentó un encuentro interior con Cristo que describió como escuchar la voz del “Señor viviente”. Comenzó a predicar que Cristo era accesible directamente a cada alma — sin sacerdote, sacramento ni iglesia externa — a través de la Luz Interior, “lo de Dios en todo hombre.”

Enseñanzas centrales de Fox:

• La Luz Interior. Cristo da a cada ser humano suficiente luz interior para ser salvo si obedece a ella. El Cristo visible, audible y físico de los evangelios es el mismo Cristo que está disponible ahora en silencio para el corazón que aguarda.
• Sin ministerio profesional. Cualquiera guiado por el Espíritu puede hablar en la reunión. Los cuáqueros rechazaron la ordenación, la formación en seminarios y el clero asalariado. Las reuniones de culto se celebraban en silencio hasta que alguien se sentía movido a hablar.
• Sin sacramentos. Toda la vida cristiana es sacramental; el bautismo es un bautismo interior del Espíritu; la comunión es una comunión interior con Cristo. El bautismo exterior de agua y la Cena del Señor se consideraban innecesarios. (Esta sigue siendo la posición cuáquera distintiva hoy, aunque algunos Amigos evangélicos modernos han reintroducido las ordenanzas externas.)
• Sencillez. Vestido sencillo (el famoso gris cuáquero), lenguaje sencillo (“tú” para todos independientemente del rango), casas sencillas, culto sencillo.
• El testimonio de paz. Los cristianos no portan armas, no sirven en el ejército, no recurren a la violencia. La Declaración de 1660 (a Carlos II) es uno de los documentos pacifistas cristianos más claros jamás escritos: “Negamos completamente todas las guerras externas y las contiendas y peleas con armas externas, por cualquier fin o bajo cualquier pretexto.”
• Negativa a prestar juramento. Siguiendo Mateo 5:33–37, los cuáqueros se negaban a jurar en los tribunales. Esto les llevó a la cárcel con regularidad.
• Igualdad. Las mujeres predicaban y dirigían. La esclavitud resultó ser, en última instancia, incompatible con la vida cuáquera. Se rechazaban las distinciones de clase (como quitarse el sombrero ante un superior).

Persecución y crecimiento. Los cuáqueros fueron perseguidos severamente en Inglaterra y en las colonias americanas. Mary Dyer, Marmaduke Stephenson y William Robinson fueron ahorcados en el Boston Common entre 1659 y 1661 por regresar a Massachusetts tras ser desterrados como cuáqueros. El propio George Fox pasó un total de unos seis años en prisión. Margaret Fell (1614–1702), viuda del juez Thomas Fell que se convirtió en esposa de Fox en 1669, fue una brillante organizadora, defensora y teóloga (El hablar de las mujeres justificado, 1666, es un clásico cuáquero sobre las mujeres en el ministerio). Hacia 1700, había quizás 50.000 cuáqueros en Inglaterra y otros 25.000 en las colonias americanas.

William Penn y Pensilvania (1681). El aristócrata y converso cuáquero William Penn (1644–1718) recibió una enorme colonia americana en 1681 como pago de una deuda real contraída con su padre. El “Santo Experimento” de Penn en Pensilvania garantizaba la libertad religiosa a todos los que reconocieran a un solo Dios, estableció buenas relaciones con los indios Lenape (el famoso tratado de 1682 bajo el olmo en Shackamaxon) y atrajo a menonitas alemanes, amish, pietistas luteranos, hugonotes franceses, presbiterianos escoceses-irlandeses y bautistas galeses junto con cuáqueros de toda Europa. Pensilvania se convirtió en la colonia inglesa religiosamente más plural de América del Norte, prefigurando la libertad religiosa americana que los Fundadores más tarde plasmarían en la Constitución.

La Protesta de Germantown (1688). El 18 de febrero de 1688, cuatro inmigrantes cuáqueros y menonitas en Germantown, Pensilvania (Francis Daniel Pastorius, Garret Hendericks, Derick op de Graeff y Abraham op de Graeff) firmaron y enviaron a su reunión mensual cuáquera la primera protesta formal conocida contra la esclavitud en las colonias americanas. Su petición argumentaba simplemente que los cuáqueros que habían huido de la persecución no podían tener esclavos sin contradecir el evangelio. El documento fue archivado; fue redescubierto en el siglo XIX y hoy se considera uno de los textos fundacionales del movimiento abolicionista americano.

Contribuciones cuáqueras posteriores. John Woolman (1720–1772, Diario), Anthony Benezet, Elizabeth Fry (reforma penitenciaria en Inglaterra), Lucretia Mott (abolición y derechos de la mujer, Seneca Falls 1848), las hermanas Grimké, el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (1917, Premio Nobel de la Paz 1947). La tradición cuáquera tiene una huella moral mucho mayor que la que sugiere su número de miembros (~400.000 en todo el mundo hoy).

PARTE 3 — NIKOLAUS VON ZINZENDORF & LOS MORAVOS (1722–)

Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700–1760)

Aristócrata luterano, Conde del Sacro Imperio Romano • fundó la comunidad morava de Herrnhut en Sajonia en 1722 • pionero del movimiento misionero protestante moderno

HerrnhutMisiones protestantesPietismo

Zinzendorf era un noble luterano pietista alemán criado por su abuela pietista Henriette Catharina von Gersdorff. Niño de extraordinaria intensidad espiritual, había estado formando sociedades religiosas desde sus días de escuela en Halle. En 1722 concedió asilo en su hacienda de Berthelsdorf, en Sajonia, a un pequeño grupo de refugiados moravos — descendientes de los Hermanos de Bohemia fundados 250 años antes por seguidores de Jan Hus (ver Lección 13 Parte 3, donde Hus aparece en relación con Wycliffe).

Los refugiados construyeron un pueblo al que llamaron Herrnhut (“bajo la vigilancia del Señor”). En los cinco años siguientes crecieron hasta unos 300, atraídos de trasfondos moravos, luteranos alemanes, reformados y anabaptistas. Para 1727 la comunidad se estaba fracturando por disputas doctrinales y de personalidad. Zinzendorf, que ya vivía permanentemente en Herrnhut, intervino; redactó un pacto (el “Acuerdo Fraternal”) que todos los miembros adultos aceptaron en mayo de 1727.

13 de agosto de 1727 • El Pentecostés moravo. En un servicio de comunión en la iglesia parroquial de Berthelsdorf, la comunidad experimentó lo que consideró un derramamiento del Espíritu Santo. Le siguieron una reconciliación sostenida, oración comunitaria y un nuevo celo misionero. Los moravos describen el 13 de agosto de 1727 como su cumpleaños espiritual.
27 de agosto de 1727 • La Intercesión Horaria. Dos semanas después del Pentecostés, la comunidad instituyó una vela de oración de 24 horas — equipos de dos moravos orando una hora cada uno, rotando continuamente a lo largo del día. La vela continuó, sin interrumpirse ninguna noche, durante 100 años (1727–1827).

La revolución misionera morava. En agosto de 1732, Zinzendorf conoció en Copenhague a un hombre negro caribeño llamado Anthony Ulrich que describió la desesperada condición de los africanos esclavizados en la isla azucarera danesa de St. Thomas. El 21 de agosto de 1732, dos jóvenes artesanos moravos — Leonard Dober (alfarero) y David Nitschmann (carpintero) — zarparon de Copenhague hacia St. Thomas. Su plan, si los colonos daneses no les permitían predicar a los esclavos, era venderse ellos mismos como esclavos para hacerlo. Fueron los primeros misioneros protestantes de lo que se convertiría en un movimiento global.

En los siguientes ocho años los moravos fueron a St. Croix, St. John, Surinam, Groenlandia (la estación de Hans Egede fue unida por los moravos en 1733), Georgia (donde los Wesley los conocieron), Sudáfrica (Georg Schmidt en 1737), Ceilán, Labrador y Cape Coast en la Costa de Oro africana. Para 1760, cuando murió Zinzendorf, la comunidad de unos 600 moravos en Herrnhut había enviado más de 225 misioneros — más en 30 años que todos los protestantes juntos en los 200 años entre la Reforma y el movimiento moravo.

Teología y culto moravos:

• “Religión del corazón” centrada en la sangre y las heridas de Cristo. La piedad de la Blüt und Wunden se convirtió en el núcleo emocional de la devoción morava. Algunos críticos pensaban que llegaba a extremos poco saludables (el “Tiempo del Tamizado” de la década de 1740); la mayor parte de la teología morava posterior ha moderado las imágenes.
• Vida comunitaria. Herrnhut y los posteriores asentamientos moravos organizaban a los residentes en “coros” por edad y sexo (niños, chicos mayores, chicas mayores, hermanos solteros, hermanas solteras, personas casadas, viudos, viudas) que se reunían diariamente.
• Oración diaria y lectura bíblica diaria a través de una serie de versículos llamados Losungen (“Palabras de vigilancia”), seleccionados anualmente por sorteo. Los Textos Diarios moravos, publicados sin interrupción desde 1731, son una de las herramientas devocionales publicadas continuamente más antiguas de la historia protestante.
• Canto de himnos. El propio Zinzendorf escribió más de 2.000 himnos; John Wesley tradujo muchos de ellos (incluido “Jesús, tu sangre y tu justicia” y otros que siguen en los himnarios de habla inglesa).

Influencia en los Wesley. El encuentro de John Wesley entre 1735 y 1738 con los moravos en el Simmonds y más tarde el discipulado londinense de Peter Böhler fueron decisivos para su conversión en Aldersgate (ver Lección 21 Partes 4–5). La visita de Wesley de tres meses a Herrnhut en el verano de 1738 moldeó sus instintos estructurales metodistas. No es exagerado decir que sin los moravos no hay metodismo — y sin el metodismo gran parte del evangelicalismo angloamericano moderno es impensable.

El legado de Zinzendorf. Zinzendorf murió en Herrnhut el 9 de mayo de 1760 a los 59 años. Sus últimas palabras registradas: “Me voy a mi Salvador. Estoy listo… Solo pedí primicias entre los paganos, y me han dado miles… Ahora estoy listo para ir a él.” La Iglesia Morava cuenta hoy con aproximadamente 1,1 millones de miembros en 30 países, con su mayor presencia en Tanzania, los Estados Unidos, Jamaica y Surinam.

POR QUÉ ESTO NOS IMPORTA
• La disidencia tiene un precio. Los 2.000 ministros ingleses expulsados en 1662, los cuáqueros ahorcados en Boston, los refugiados moravos cobijados por Zinzendorf — cada uno tuvo que pagar algún precio por sus convicciones. La libertad religiosa americana no apareció de la nada; fue ganada por personas que ya la habían pagado en Inglaterra, Alemania y Moravia.
• La lista de lectura puritana sigue siendo la mejor biblioteca inicial del cristianismo de habla inglesa. Si lees a Bunyan, Owen, Baxter, Flavel y Watson a lo largo de diez años, habrás recibido una formación teológica y pastoral que ningún currículo evangélico moderno replica.
• El testimonio de paz cuáquero es una opción viva. La mayoría de los protestantes evangélicos no son pacifistas. Pero el rechazo cuáquero de la violencia, los juramentos y la esclavitud es una lectura cristiana seria del Sermón del Monte que todo no pacifista debe examinar en lugar de desestimar.
• Una pequeña comunidad puede cambiar el mundo. Herrnhut en 1732 tenía unos 300 habitantes. Lanzaron el movimiento misionero protestante moderno y encendieron el avivamiento wesleyano. Los números no son siempre la medida. Una comunidad orante, unida y enviada, del tipo correcto, puede mover continentes.
NT griego (Matt 28:19–20): πορευθέντες οὖν μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη… διδάσκοντες αὐτοὺς τηρεῖν πάντα ὅσα ἐνετειλάμην ὑμῖν. Mateo 28:19–20 (ESV): “Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones… enseñándoles que guarden todo lo que os he mandado.”
PREGUNTAS PARA DEBATE
1. El Catecismo Menor de Westminster responde a “¿Cuál es el fin principal del hombre?” con dos verbos: glorificar y gozar. ¿Cuál te resulta más natural y por qué?
2. Los 2.000 ministros expulsados en 1662 perdieron sus medios de vida de la noche a la mañana por un asunto de conciencia. ¿Cuál sería el equivalente hoy — y quién en nuestros días está pagando un precio equivalente?
3. Fox predicó que Cristo habla directamente a cada corazón a través de la Luz Interior. ¿Es eso una recuperación de la enseñanza del Nuevo Testamento o un subjetivismo peligroso? ¿Dónde coloca la Escritura ese límite?
4. La Protesta de Germantown de 1688 contra la esclavitud fue escrita por cuáqueros y menonitas 175 años antes de la Proclamación de Emancipación. ¿Qué estamos tolerando hoy que nuestros nietos considerarán obvio?
5. Los moravos mantuvieron una vela de oración horaria durante 100 años. ¿Cómo sería para nuestra propia congregación construir una infraestructura de oración a esa escala?
6. Dober y Nitschmann estaban dispuestos a venderse como esclavos para predicar el evangelio. Ese es un tipo de vocación misionera que la mayoría de nosotros no hemos considerado. ¿Qué nos demanda a nosotros?
ORACIÓN DE CIERRE
Padre, te damos gracias por los puritanos en sus salas de reunión, por Bunyan en la cárcel de Bedford escribiendo El progreso del peregrino en papel de contrabando traído por su esposa, por Owen y Baxter en sus escritorios, por Fox y Margaret Fell en Lancashire, por Mary Dyer en el Boston Common, por William Penn redactando sus leyes de libertad religiosa, por Anthony Ulrich contando su historia en Copenhague, por Dober y Nitschmann zarpando hacia St. Thomas, por los centinelas de Herrnhut guardando sus horas a lo largo de cien años de noches. Cada uno de ellos hizo lo que tú les diste para hacer en su tiempo. Muéstranos lo que nos has dado a nosotros, y concédenos gracia para hacerlo. Amén.
LECTURAS ADICIONALES
Fuentes primarias:
  • La Confesión de Fe de Westminster, el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor (1646–1647).
  • John Bunyan, El progreso del peregrino (1678); Gracia abundante (1666).
  • John Owen, Comunión con Dios (1657); La mortificación del pecado (1656).
  • Richard Baxter, El pastor reformado (1656); El descanso eterno de los santos (1650).
  • George Fox, Diario (1694).
  • Margaret Fell, El hablar de las mujeres justificado (1666).
  • Robert Barclay, Apología de la verdadera teología cristiana (1678) — la teología cuáquera temprana definitiva.
  • John Woolman, Diario (1774).
  • Zinzendorf, Nueve conferencias públicas sobre temas importantes; los Textos Diarios moravos (1731–presente).
Estudios modernos:
  • J. I. Packer, Una búsqueda de la piedad (1990) — la mejor introducción moderna a los puritanos.
  • Leland Ryken, Santos mundanos: Los puritanos tal como realmente eran (1986).
  • Joel Beeke y Randall Pederson, Conoce a los puritanos (2006) — ensayos biográficos sobre 150 autores puritanos.
  • Rosemary Moore, La luz en sus conciencias: Los primeros cuáqueros en Gran Bretaña 1646–1666 (2000).
  • Hugh Barbour y J. William Frost, Los cuáqueros (1988).
  • John R. Weinlick, El conde Zinzendorf: La historia de su vida y liderazgo en la renovada Iglesia Morava (1956).
  • J. Taylor Hamilton y Kenneth Hamilton, Historia de la Iglesia Morava: La renovada Unitas Fratrum 1722–1957 (1967).

Pleasant Springs Church — Serie de Historia de la Iglesia

Puntos de inflexión restantes según Noll: Conferencia Misionera de Edimburgo 1910 (TP 11) y Vaticano II 1962–65 (TP 12)

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