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Dónde encaja esto: Lección 25 de la serie
Historia de la Iglesia de Pleasant Springs — el décimo punto de inflexión de Noll. El
avivamiento wesleyano (Lección 21) y el
Primer Gran Despertar (Lección 20) estaban transformando el protestantismo de habla inglesa en las mismas décadas en que la Revolución Francesa estaba transformando el cristianismo continental, aunque en dirección contraria. La modernidad secular que emerge de 1789 se convierte en el desafío dominante que cada tradición cristiana occidental enfrentará desde el siglo XIX en adelante. Consulta la
Cronología de la Serie completa.
POR QUÉ IMPORTA ESTA LECCIÓN
La Revolución Francesa no es un evento único sino una convulsión de diez años (1789–1799) que derrocó una monarquía católica de mil años de antigüedad, atacó sistemáticamente a la iglesia organizada, decapitó a un rey y una reina, mató a decenas de miles mediante la guillotina, reemplazó el culto cristiano con un “Culto a la Razón” y luego un “Culto al Ser Supremo,” abolió el calendario cristiano, confiscó la propiedad de la iglesia, y exilió, encarceló o ejecutó a sacerdotes que se negaron a jurar lealtad al nuevo estado secular. Cuando Napoleón puso fin a la Revolución en 1799 y luego se coronó Emperador en 1804 (arrebatando famosamente la corona de las manos del Papa Pío VII y colocándosela en la cabeza), la Iglesia Católica en Francia estaba destrozada.
Noll trata 1789 como su décimo punto de inflexión no porque la respuesta de la iglesia a la Revolución fuera su hora más gloriosa — no lo fue — sino porque los términos del problema que la Revolución legó al cristianismo han dado forma a cada generación posterior. Por primera vez en 1.400 años de historia europea, el cristianismo era ahora una opción religiosa dentro de una cultura públicamente secular que podía, si lo elegía, simplemente prescindir de él. El largo compromiso cristiano con la modernidad secular — el liberalismo, el nacionalismo, el socialismo, el marxismo, el naturalismo científico, la democracia de masas, el estado de bienestar, el ateísmo militante — comienza aquí.
Esta es la lección sobre cómo la iglesia perdió la Cristiandad y tuvo que aprender a vivir sin ella.
LXX (Ps 2:1–2): ἵνα τί ἐφρύαξαν ἔθνη καὶ λαοὶ ἐμελέτησαν κενά; παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς… κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ.
Salmo 2:1–2 (ESV): “¿Por qué se amotinan las naciones y los pueblos traman en vano? Los reyes de la tierra se levantan… contra el Señor y contra su Ungido.”
PARTE 1 — EL ANTIGUO RÉGIMEN Y LA IGLESIA (antes de 1789)
La Francia prerrevolucionaria (el Ancien Régime) era oficialmente católica. La Iglesia Católica:
• Poseía alrededor del 10% de toda la tierra de Francia.
• Recaudaba el diezmo (un impuesto del 10%) sobre toda la producción agrícola.
• Estaba exenta de impuestos directos de la corona, aunque hacía donaciones voluntarias (don gratuit).
• Controlaba la educación, la asistencia a los pobres, los hospitales y los registros civiles.
• Estaba profundamente estratificada por clase. Los obispos eran casi exclusivamente nobles; los sacerdotes parroquiales (curés) eran típicamente plebeyos, pobres y con frecuencia mejor educados que sus congregaciones. La brecha entre el clero alto y el clero bajo fue una de las primeras líneas de fractura social de la Revolución.
La crítica ilustrada había ido creciendo durante un siglo. Voltaire (m. 1778) escribió Écrasez l’infâme — “aplastemos la cosa infame” — refiriéndose a la religión católica clerical. Rousseau desarrolló una religión civil en El contrato social (1762). La Encyclopédie de Diderot (1751–1772) naturalizó sistemáticamente los temas religiosos. El deísmo estaba de moda entre la nobleza (para su tradición angloamericana prima, consulta nuestro estudio sobre los Fundadores). Para 1789 una parte significativa de la clase educada francesa había derivado hacia el anticlericalismo, el deísmo o el ateísmo declarado — mientras que el campesinado permanecía devotamente católico.
PARTE 2 — COMIENZA LA REVOLUCIÓN (1789)
5 de mayo de 1789 • Luis XVI convoca los Estados Generales para hacer frente a una crisis financiera. Los tres estamentos (clero, nobleza, plebeyos) no se habían reunido juntos desde 1614.
17 de junio de 1789 • El Tercer Estado se declara la Asamblea Nacional. El clero bajo simpatizante se une a ellos, dándoles cobertura clerical.
14 de julio de 1789 • La toma de la Bastilla. La Revolución se ha convertido en un evento popular urbano.
4 de agosto de 1789 • En una sola noche legislativa, la Asamblea Nacional abole el privilegio feudal, los derechos señoriales y — decisivamente — el diezmo. La fuente principal de ingresos de la Iglesia Católica desaparece.
26 de agosto de 1789 • Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. Artículo 10: “Nadie debe ser molestado por sus opiniones, incluso religiosas, siempre que su manifestación no altere el orden público.” La tolerancia religiosa es ahora política legal.
2 de noviembre de 1789 • La Asamblea Nacional nacionaliza toda la propiedad de la Iglesia Católica. El estado pagará ahora los salarios del clero con las antiguas tierras eclesiásticas.
13 de febrero de 1790 • Se abolieron los votos monásticos. Se disolvieron monasterios y conventos. Unos 60.000 religiosos fueron expulsados.
PARTE 3 — LA CONSTITUCIÓN CIVIL DEL CLERO (1790)
La ruptura decisiva llegó con la Constitución Civil del Clero (12 de julio de 1790). La Asamblea reorganizó la Iglesia Católica francesa por decreto estatal: los obispados fueron realineados para coincidir con los distritos seculares (reduciéndolos de 135 a 83), obispos y sacerdotes serían en adelante elegidos por los votantes locales (incluyendo protestantes y judíos, según la lógica de ciudadanía de la Asamblea), y todos los clérigos debían jurar lealtad a la nueva constitución.
El Papa Pío VI condenó la Constitución Civil en breves de marzo y abril de 1791. El clero francés fue obligado a elegir:
• Clero constitucional. Los que prestaron el juramento. Aproximadamente la mitad del clero parroquial y siete obispos. El estado los reconocía y pagaba sus salarios. La mayoría de los católicos los consideraban cismáticos.
• Clero refractario. Los que se negaron al juramento. Perdieron el sueldo estatal, fueron excluidos de sus parroquias y en 1792 fueron criminalizados como enemigos de la Revolución. Muchos huyeron de Francia (a Inglaterra, España, América); los que permanecieron enfrentaron el encarcelamiento y, en el Terror que siguió, la ejecución.
El juramento desgarró la Iglesia francesa a nivel parroquial. Los campesinos que habían amado a su curé local de repente tuvieron que elegir entre un sacerdote revolucionario de reemplazo y su propio padre espiritual ilegal escondido en los graneros. Todavía no era una Revolución anticristiana. Se convirtió en una dos años después.
PARTE 4 — EL TERROR Y LA DESCRISTIANIZACIÓN (1793–1794)
Tras el derrocamiento de la monarquía en agosto de 1792 y la guillotina del rey Luis XVI el 21 de enero de 1793, la Revolución se radicalizó. Bajo el Comité de Salvación Pública (junio de 1793–julio de 1794), el Reinado del Terror ejecutó entre 16.000 y 40.000 personas, incluyendo quizás 3.000 sacerdotes, monjas y religiosos (un martirologio católico, Les Martyrs de la Révolution, registra nombres específicos).
La fase más radical de la represión religiosa fue la campaña de Descristianización del otoño de 1793 a la primavera de 1794:
• Se abolió el calendario cristiano. Un nuevo calendario republicano (5 de octubre de 1793) reemplazó al gregoriano. La semana pasó a tener diez días. Los días de los santos fueron reemplazados por días nombrados en honor a cosechas, herramientas y animales. El Año Uno se databa desde la declaración de la República.
• El “Culto a la Razón” fue inaugurado el 10 de noviembre de 1793 en Notre-Dame de París. La catedral fue rebautizada como Templo de la Razón. Una actriz que representaba a la Diosa de la Razón fue entronizada en el altar. Ceremonias similares tuvieron lugar en catedrales de toda Francia.
• Las iglesias fueron cerradas o profanadas. Las estatuas fueron destruidas. Los sacerdotes fueron forzados a abdicar o a esconderse. Los conventos se convirtieron en prisiones. Las campanas de las iglesias fueron fundidas para fabricar cañones.
• La Guerra en la Vendée. En la Francia rural occidental, los campesinos católicos se levantaron en abierta revuelta contra la política religiosa de la República (la Guerra de la Vendée, 1793–1796). La represión republicana fue sistemáticamente brutal — las “columnas infernales” del general Turreau de 1794 destruyeron aldeas metódicamente. Los historiadores estiman que murieron entre 150.000 y 250.000 personas en la Guerra de la Vendée, muchas de ellas mujeres y niños, en lo que algunos historiadores modernos han descrito de manera controvertida como el primer genocidio moderno.
8 de junio de 1794 • Robespierre, perturbado por el ateísmo del Culto a la Razón, inaugura el Culto al Ser Supremo — una religión estatal deísta que afirma la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Se celebra un enorme festival estatal en el Campo de Marte en París. Seis semanas después, el propio Robespierre es guillotinado (28 de julio de 1794). El Terror llega a su fin.
El número de muertos. Estimaciones conservadoras: 16.000 guillotinados en el Terror; entre 3.000 y 6.000 clérigos muertos en prisión o en el exilio; más de 150.000 muertos en la Vendée; cientos de miles más desplazados. Fue la acción estatal anticristiana más sostenida en la historia occidental hasta ese momento.
PARTE 5 — NAPOLEÓN Y EL CONCORDATO (1801)
Napoleón Bonaparte llegó al poder en noviembre de 1799. Le importaba poco la teología católica, pero entendía que los campesinos franceses necesitaban que sus sacerdotes regresaran. En un notable acto de realpolitik negoció el Concordato de 1801 con el Papa Pío VII — un acuerdo que rigió las relaciones entre la Iglesia y el Estado francés durante el siguiente siglo.
Los términos del Concordato:
• El catolicismo es reconocido como “la religión de la gran mayoría de los franceses” — no como la religión estatal establecida, sino como la fe mayoritaria reconocida.
• El Papa reconoce la confiscación de las propiedades eclesiásticas por parte de la Revolución como permanente.
• El Estado francés paga los salarios del clero.
• El Estado nombra a los obispos; el Papa los confirma (una versión modificada del patrón galicano que la Revolución había intentado imponer unilateralmente).
• Libertad de culto público católico, sujeta a la regulación estatal.
Cuando Napoleón fue coronado Emperador en Notre-Dame el 2 de diciembre de 1804, hizo que el Papa Pío VII viajara desde Roma para oficiar la ceremonia. El famoso gesto de Napoleón en la ceremonia — tomar la corona de las manos del Papa y colocársela en su propia cabeza, y luego coronar él mismo a su esposa Josefina — fue una declaración simbólica calculada: el emperador deriva su autoridad no de la iglesia sino de la nación. Fue un gesto que cada movimiento nacionalista del siglo XIX repetiría de distintas formas.
El Concordato persistió en formas modificadas hasta 1905, cuando la Ley de Separación de las Iglesias y el Estado de la Tercera República los desvinculó definitivamente. Francia ha sido un estado formalmente secular (laïque) desde entonces.
PARTE 6 — EL LARGO SIGLO XIX (1801–1914)
La Revolución no solo perturbó a Francia; reconfiguró toda la situación cristiana occidental durante el siguiente siglo. Noll y otros historiadores de la iglesia identifican cinco respuestas que se superponen y que el cristianismo occidental dio a la modernidad posrevolucionaria:
1. La reacción católica y el giro defensivo del papado. El Papa Pío IX (r. 1846–1878) publicó el
Syllabus de Errores (1864) condenando 80 proposiciones de la modernidad — entre ellas la libertad religiosa como derecho (proposición 15), la separación de la Iglesia y el Estado (55), y la idea de que “el Romano Pontífice puede y debe reconciliarse con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna” (80). El
Primer Concilio Vaticano (1869–1870) definió entonces la infalibilidad papal y la jurisdicción universal (ver
Lección 2, Parte 6). Estos fueron movimientos defensivos contra los avances de la modernidad secular liberal.
2. El protestantismo liberal. Los teólogos alemanes desde Friedrich Schleiermacher (Sobre la religión: Discursos a sus cultivados detractores, 1799) pasando por Albrecht Ritschl hasta Adolf von Harnack (¿Qué es el cristianismo?, 1900) intentaron reformular la teología cristiana para encontrarse con la modernidad en sus propios términos — fundamentando la fe en la experiencia religiosa humana más que en el dogma, trazando una distinción nítida entre la “esencia” del cristianismo y sus expresiones dogmáticas históricamente condicionadas, aceptando la erudición bíblica crítica superior, y reduciendo el evangelio a la paternidad de Dios, la fraternidad del hombre y la enseñanza ética de Jesús.
3. El avivamiento evangélico protestante y las misiones. En contraste con la acomodación liberal, los movimientos evangélicos (el avivamiento wesleyano, los Despertares, el pentecostalismo) mantuvieron la doctrina tradicional al tiempo que enfatizaban la conversión y el evangelismo global. El siglo misionero (siglo XIX) vio a los evangélicos británicos y estadounidenses plantar iglesias en todos los continentes, a menudo paradójicamente junto a los proyectos coloniales de sus gobiernos.
4. La crítica socialista y marxista. La evaluación de Karl Marx de la religión como “el opio del pueblo” (1844) enmarcó un compromiso izquierdista con el cristianismo que duraría un siglo y culminaría en la persecución explícita de la iglesia por parte de los regímenes comunistas del siglo XX. El asalto de la Revolución a la religión en 1793 prefiguró lo que Lenin, Stalin y Mao harían a escalas vastamente mayores.
5. El protestantismo nacional y el nacionalismo católico. La Europa del siglo XIX vio la fusión de la identidad religiosa con el nacionalismo — el luteranismo alemán, el catolicismo francés, la ortodoxia rusa, el catolicismo polaco, el catolicismo italiano, el anglicanismo británico — con las iglesias nacionales como vehículos de la identidad nacional. El fruto terrible de esta fusión llegó en 1914–1918, cuando naciones cristianas bajo banderas cristianas se masacraron mutuamente en las trincheras de la Primera Guerra Mundial.
PARTE 7 — EL KULTURKAMPF Y BISMARCK
Un episodio más pequeño pero revelador: el Kulturkampf (“lucha cultural,” 1871–1878) emprendido por Otto von Bismarck contra la Iglesia Católica en la recién unificada Alemania. Las Leyes de Mayo de Bismarck pusieron la educación católica bajo control estatal, expulsaron a los jesuitas, exigieron el matrimonio civil y encarcelaron a los obispos que se resistieron. La respuesta católica fue una notable resiliencia — los católicos superaron políticamente al Estado, fundaron el Partido de Centro y finalmente forzaron la retirada de Bismarck en 1887.
El Kulturkampf fue la plantilla para una serie de conflictos entre el Estado europeo y los católicos en el siglo XIX: en Italia (la toma de los Estados Pontificios por el Risorgimento en 1870), en España (los gobiernos liberales anticlericales del siglo XIX y principios del XX) y en México (la Guerra Cristera de 1926–1929). Cada uno confirmó la lección esencial de la Revolución: el catolicismo y el nacionalismo secular estaban en conflicto estructural, y la iglesia pasaría los siglos XIX y principios del XX tratando de descubrir cómo sobrevivir a ese conflicto.
PARTE 8 — POR QUÉ NOLL LLAMA A ESTO UN PUNTO DE INFLEXIÓN
El capítulo de Noll se titula Discontents of the Modern West: The French Revolution (1789). Su argumento, en resumen:
• Antes de 1789, el cristianismo occidental podía asumir que era el marco predeterminado de la civilización. Las instituciones, el calendario, los símbolos y la autoridad de la iglesia estaban entretejidos en la vida pública a todos los niveles.
• Después de 1789, el cristianismo en Occidente ha sido una opción entre otras. El estado secular define el espacio público; la iglesia opera dentro de él. Cada país occidental que salió del siglo XIX — incluidos los Estados Unidos, a pesar de su diferente historia constitucional — tuvo que resolver alguna versión de esta pregunta.
• La iglesia nunca ha vuelto a tener la autoridad institucional que tenía antes de 1789. Esto es tan cierto para los evangélicos estadounidenses como para los católicos franceses, aunque lo sentimos de manera diferente.
• Todo movimiento moderno que desafía al cristianismo — el protestantismo liberal, el marxismo, el fascismo, el humanismo secular, la Revolución Sexual, el Nuevo Ateísmo — es en cierto sentido un fenómeno posterior a 1789. Son debates sobre qué reemplaza a la Cristiandad.
La evaluación de Noll es sobria. No romantiza la Francia católica prerrevolucionaria (había mucho que criticar), y no demoniza la modernidad secular posrevolucionaria (hubo mucho que mejoró con razón — la libertad religiosa, la igualdad civil, el fin de las crueldades feudales). Pero sí insiste en que la Revolución cambió permanentemente el tablero en el que juega la iglesia. La pregunta para los cristianos modernos no es cómo restaurar 1788 sino cómo ser fieles a Cristo en el mundo que produjo la Revolución.
POR QUÉ ESTO NOS IMPORTA
• Vivimos en el mundo de 1789, no en el de 1688. Los evangélicos estadounidenses a veces imaginan que nuestro desafío es restaurar una América cristiana perdida. La realidad es que vivimos en una esfera pública secular que la Revolución inventó y que los Fundadores estadounidenses formalizaron en términos distintos. Nuestra situación se parece más a la de los primeros cristianos — una minoría que da testimonio en una cultura pública que no nos da por sentados — que a la de la Francia católica anterior a 1789. Esto no es del todo malo. Es simplemente el mundo en que vivimos.
• El cristianismo forzado no es cristianismo. La descristianización de la Revolución fue terrible; pero la iglesia prerrevolucionaria que había sido sostenida por el poder real y los diezmos obligatorios era en muchos lugares una cáscara vacía. El siglo posterior a 1789, paradójicamente, fue testigo de una renovación cristiana genuina en gran parte de Occidente — porque la fe tenía que ser elegida en lugar de asumida. La tradición anabaptista le habría dicho esto a la Iglesia Católica en 1525 (ver
Lección 17).
• La libertad religiosa es un regalo. Las cláusulas de libertad religiosa de la Revolución fueron, a pesar de todas sus distorsiones, reales. Una iglesia que no puede ser encarcelada por el Estado por su predicación también es una iglesia que el Estado no puede usar para sus propios fines. Los baptistas estadounidenses (ver
nuestro estudio sobre los Fundadores) entendieron esto antes que la mayoría de sus compañeros cristianos.
• El nacionalismo y la fe forman una mezcla combustible. La Revolución puso fin a la primera fusión (iglesia + trono). El siglo XIX inventó una segunda (iglesia + nación). El siglo XX mostró lo que la segunda podía costar (Primera Guerra Mundial). Los cristianos estadounidenses en cada década deberían preguntarse si nuestro propio patriotismo se ha convertido en nuestra religión funcional.
Greek NT (Phil 3:20): ἡμῶν γὰρ τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει, ἐξ οὗ καὶ σωτῆρα ἀπεκδεχόμεθα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν.
Filipenses 3:20 (ESV): “Pero nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, el Señor Jesucristo.”
PREGUNTAS DE DISCUSIÓN
1. La Constitución Civil del Clero pedía a los sacerdotes franceses que juraran lealtad a un régimen constitucional. Aproximadamente la mitad prestó el juramento. ¿De qué lado habrías estado tú — y qué regla estás usando?
2. El Culto a la Razón intentó reemplazar al cristianismo con un sustituto secular racionalizado. ¿Hay equivalentes modernos en nuestra cultura?
3. La declaración de infalibilidad papal del Vaticano I (1870) fue en parte una respuesta defensiva a las presiones seculares del siglo XIX. Cuando una tradición se siente atacada, se cierra. ¿Es eso un instinto fiel, uno defensivo, o ambos?
4. El siglo misionero del siglo XIX plantó el cristianismo en todos los continentes mientras Europa se secularizaba. ¿Es eso coincidencia, ironía o providencia?
5. “Nuestra ciudadanía está en los cielos” (Fil 3:20). ¿Cómo funciona ese versículo de manera diferente cuando vivimos en una sociedad formalmente cristiana frente a una formalmente secular?
ORACIÓN DE CIERRE
Señor de las naciones, te damos gracias por los sacerdotes fieles que se escondieron en graneros durante el Terror, por los campesinos católicos de la Vendée que no quisieron abandonar su Misa, por los protestantes franceses a quienes la Revolución trató brevemente mejor que ningún gobierno anterior. Gracias por los misioneros del siglo XIX que llevaron el evangelio por todo el mundo mientras Europa lo olvidaba. Perdónanos por confundir la Cristiandad con Cristo. Perdónanos donde hemos amado a nuestros países más que a tu reino. Enséñanos a ser ciudadanos fieles de la ciudad celestial mientras servimos como buenos vecinos en la terrenal. Tú eres Señor de ambas. Amén.
LECTURAS ADICIONALES
Fuentes primarias:
- Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (26 de agosto de 1789).
- Constitución Civil del Clero (12 de julio de 1790).
- Papa Pío VI, Quod aliquantum (10 de marzo de 1791) y Caritas (13 de abril de 1791) condenando la Constitución Civil.
- Concordato de 1801.
- Papa Pío IX, Syllabus de Errores (8 de diciembre de 1864).
- Primer Concilio Vaticano, Pastor Aeternus (1870).
Estudios modernos:
- Mark A. Noll, Turning Points (3.ª ed., 2012), cap. 10: “Discontents of the Modern West: The French Revolution (1789).”
- Nigel Aston, Religion and Revolution in France, 1780–1804 (2000).
- Dale K. Van Kley, The Religious Origins of the French Revolution (1996).
- Owen Chadwick, The Popes and European Revolution (1981).
- Reynald Secher, A French Genocide: The Vendée (ET 2003).
- Eamon Duffy, Saints and Sinners: A History of the Popes (4.ª ed., 2014).
Pleasant Springs Church — Serie de Historia de la Iglesia
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